Rechte der Natur oder Rechte der Erde ist eine juristische und rechtswissenschaftliche Theorie, die inhärente Rechte im Zusammenhang mit Ökosystemen und Arten beschreibt, ähnlich wie das Konzept der grundlegenden Menschenrechte. Das Konzept der Rechte der Natur stellt die Gesetze des zwanzigsten Jahrhunderts in Frage, die im Allgemeinen auf einer einseitigen, verkürzten Sichtweise der Natur als “Ressource" beruhen, die man besitzen, nutzen und abbauen kann. Befürworter argumentieren, dass Gesetze, die auf den Rechten der Natur beruhen, die Menschheit dazu anleiten, angemessen und in einer Weise zu handeln, die mit der modernen, systembasierten Wissenschaft übereinstimmt, die zeigt, dass Menschen und die natürliche Welt grundlegend miteinander verbunden sind.

Diese Denkschule stützt sich auf zwei grundlegende Argumentationslinien. Erstens: Da die Anerkennung der Menschenrechte zum Teil auf der philosophischen Überzeugung beruht, dass diese Rechte aus der eigenen Existenz des Menschen hervorgehen, ergeben sich logischerweise auch die inhärenten Rechte der natürlichen Welt aus der eigenen Existenz der natürlichen Welt. Ein zweites, eher pragmatisches Argument besagt, dass das Überleben der Menschen von gesunden Ökosystemen abhängt und dass der Schutz der Rechte der Natur wiederum die Rechte und das Wohlergehen der Menschen fördert.

Aus der Sicht der Rechte der Natur basieren die meisten Umweltgesetze des 20. Jahrhunderts auf einem veralteten Rahmen, der die Natur als aus separaten und unabhängigen Teilen zusammengesetzt betrachtet und nicht als Bestandteil eines größeren Ganzen. Ein wichtigerer Kritikpunkt ist, dass diese Gesetze in der Regel wirtschaftlichen Interessen untergeordnet sind und darauf abzielen, auf wirtschaftlich bedingte Verschlechterungen zu reagieren und diese nur teilweise abzumildern, anstatt das Recht der Natur auf Gedeihen als vorrangiges Ziel dieser Gesetze zu betrachten. Diese Kritik an den bestehenden Umweltgesetzen ist ein wichtiger Bestandteil von Taktiken wie der Klage gegen den Klimawandel, die darauf abzielt, gesellschaftliche Maßnahmen zur Eindämmung des Klimawandels zu erzwingen.

Ab 2021 gibt es in 17 Ländern, darunter auch Dutzende von Städten und Landkreisen in den Vereinigten Staaten, Gesetze bezüglich der Rechte der Natur von der lokalen bis zur nationaler Ebene. Sie haben die Form von Verfassungsbestimmungen, vertraglichen Vereinbarungen, Gesetzen, lokalen Verordnungen und Gerichtsentscheidungen. In Florida wird eine bundesstaatliche Verfassungsbestimmung angestrebt.

Die Befürworter der Rechte der Natur argumentieren, dass ebenso wie die Menschenrechte zunehmend rechtlich anerkannt werden, auch die Rechte der Natur anerkannt und in die menschliche Ethik und Gesetzgebung aufgenommen werden sollten. Diese Forderung wird durch zwei Argumentationslinien untermauert: Die gleiche Ethik, die die Menschenrechte rechtfertigt, rechtfertigt auch die Rechte der Natur, und das Überleben der Menschen hängt von gesunden Ökosystemen ab.

Erstens wird argumentiert, dass, wenn sich die inhärenten Menschenrechte aus der menschlichen Existenz ergeben, sich logischerweise auch die inhärenten Rechte der natürlichen Welt aus der eigenen Existenz der natürlichen Welt ergeben. Die Menschenrechte und die damit verbundenen Pflichten zum Schutz dieser Rechte haben sich im Laufe der Zeit ausgeweitet.[3][9] Am bemerkenswertesten ist die Verabschiedung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (AEMR) durch die Vereinten Nationen im Jahr 1948, in der die Anerkennung breiter Kategorien von unveräußerlichen Menschenrechten formalisiert wurde. Die Verfasser der AEMR waren der Überzeugung, dass das Konzept der grundlegenden Menschenrechte nicht auf die Entscheidung einer weltlichen Macht zurückgeht, sondern vielmehr auf die Tatsache, dass es sie gibt".

Einige Wissenschaftler haben daraufhin die Auffassung vertreten, dass, da die grundlegenden Menschenrechte aus der eigenen Existenz des Menschen hervorgehen, die Rechte der Natur in ähnlicher Weise aus der Existenz der Natur hervorgehen, und dass daher die Rechtssysteme der Menschen weiter ausgebaut werden sollten, um die Rechte der Natur anzuerkennen.

Zu den namhaften Befürwortern dieses Ansatzes gehören der US-amerikanische Kulturhistoriker Thomas Berry, der südafrikanische Rechtsanwalt Cormac Cullinan, die indische Physikerin und ökosoziale Verfechterin Vandana Shiva sowie der kanadische Rechtsprofessor und UN-Sonderberichterstatter für Menschenrechte und Umwelt David R. Boyd.

Thomas Berry führte ein rechtsphilosophisches und -ethisches Konzept namens Earth Jurisprudence ein, das die Gesetze der Erde als primär ansieht und begründet, dass alles aufgrund der Tatsache seiner Existenz ein intrinsisches Recht hat, zu sein und sich zu entwickeln. Earth Jurisprudence wurde weltweit zunehmend von Rechtswissenschaftlern, den Vereinten Nationen, Gesetzgebern, Philosophen, ökologischen Ökonomen und anderen Experten als Grundlage für eine erdzentrierte Regierungsführung anerkannt und gefördert, einschließlich Gesetzen und Wirtschaftssystemen, die die Grundrechte der Natur schützen.

Zweitens wird die Unterstützung für die Rechte der Natur auch durch das utilitaristische Argument gestützt, dass die Menschheit langfristig nur gedeihen kann, wenn sie eine integrierte Koexistenz von Mensch und Natur akzeptiert. Berry stellte fest, dass das Konzept des menschlichen Wohlergehens, das von natürlichen Systemen ohne grundlegendes Existenzrecht abgeleitet wird, von Natur aus unlogisch ist, und dass die Menschen durch den Schutz der Rechte der Natur ihr eigenes Interesse fördern.

Das rechtliche und philosophische Konzept der Rechte an der Natur bietet eine Abkehr von der Betrachtung der Natur als Eigentum oder Ressource hin zu einer Betrachtung der Natur als vernetzter Partner der Erdgemeinschaft. Diese Denkschule zielt darauf ab, denselben Weg zu beschreiten, den die Menschenrechtsbewegungen eingeschlagen haben, wo die Anerkennung von Rechten für Rechtlose zunächst “undenkbar" erschien, später aber zu einer weit verbreiteten Weltanschauung heranreifte.

Christopher Stone, Juraprofessor an der Universität von Südkalifornien, schrieb ausführlich über dieses Thema in seinem bahnbrechenden Aufsatz “Should Trees Have Standing", der von einer abweichenden Meinung des Obersten Gerichtshofs der USA in der Rechtssache Sierra Club v. Morton zitiert wurde, um den Standpunkt zu vertreten, dass “Umweltfragen von [der Natur] selbst ausgeschrieben werden sollten" Wie von Stone und anderen beschrieben, wurden die Menschenrechte im Laufe der Zeit zunehmend “gefunden" und für “selbstverständlich" erklärt, wie in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten, auch wenn sie im Gesetz im Wesentlichen nicht vorkommt. Die Erfolge vergangener und aktueller Menschenrechtsbewegungen liefern Lehren für die gegenwärtige Bewegung zur Erweiterung des Kreises der Erdgemeinschaft, um natürliche Systeme und Artenpopulationen als rechtstragende Einheiten einzubeziehen.

Ursprünge und Entwicklung
Kritik an anthropozentrischen Rechtssystemen

Die Befürworter einer Umstellung auf ein umweltfreundlicheres Rechtssystem behaupten, dass die derzeitigen Rechts- und Wirtschaftssysteme versagen, weil sie die Natur grundsätzlich als Eigentum betrachten, das zum Zwecke des Profits und der menschlichen Begierde degradiert werden kann. Sie weisen darauf hin, dass die Sichtweise der Natur als primär wirtschaftliche Ressource einige Ökosysteme und Arten bereits so stark degradiert hat, dass prominente Politikexperten jetzt “Triage"-Strategien für gefährdete Arten prüfen, um zu entscheiden, welche Arten verschont werden, anstatt die wirtschaftlichen Ursachen der Degradierung zu untersuchen. Zwar bieten die Umweltgesetze des 20. und 21. Jahrhunderts ein gewisses Maß an Schutz für Ökosysteme und Arten, doch wird argumentiert, dass solche Schutzmaßnahmen nicht ausreichen, um den allgemeinen Umweltverfall aufzuhalten, geschweige denn umzukehren, weil die Natur per definitionem anthropogenen und wirtschaftlichen Interessen untergeordnet ist und nicht dem biozentrischen Wohlbefinden.

Die Befürworter von Naturrechten behaupten, dass die Neugestaltung der geltenden Umweltgesetze unter dem Gesichtspunkt der Rechte der Natur die Grenzen der geltenden Rechtssysteme aufzeigt. Das US-Gesetz über gefährdete Arten (Endangered Species Act) beispielsweise räumt dem Schutz bestehender wirtschaftlicher Interessen Vorrang ein, indem es nur dann in Kraft tritt, wenn Artenpopulationen vom Aussterben bedroht sind. Im Gegensatz dazu würde ein Gesetz für gesunde Arten (Healthy Species Act) das Erreichen florierender Artenpopulationen in den Vordergrund stellen und Wirtschaftssysteme fördern, die die Erhaltung von Arten vorantreiben.

Ein weiteres Beispiel ist die Wasserrahmenrichtlinie der Europäischen Union aus dem Jahr 2000, die “weithin als das bisher umfangreichste und ehrgeizigste europäische Umweltrecht anerkannt ist" und sich auf das Ziel eines “guten Zustands" aller EU-Gewässer stützt, was die Berücksichtigung der erforderlichen “ökologischen Flüsse" einschließt. Jahrzehnte nach der Verabschiedung der Richtlinie gibt es jedoch trotz wissenschaftlicher Fortschritte bei der Ermittlung der Beziehungen zwischen Abfluss und Ökologie immer noch keine EU-Definition des “ökologischen Flusses" und auch kein gemeinsames Verständnis darüber, wie er berechnet werden sollte. Ein Rahmen für die Rechte der Natur würde nicht nur das bestehende Menschenrecht auf Wasser zur Deckung der Grundbedürfnisse anerkennen, sondern auch das Recht der Wasserstraßen auf angemessene, rechtzeitige und saubere Wasserströme und würde solche grundlegenden ökologischen Flussbedürfnisse entsprechend definieren.

Wissenschaftliche und ethische Grundlagen

Moderne Umweltgesetze entstanden in den 1960er Jahren aus der grundlegenden Sichtweise heraus, dass die Umwelt am besten in einzelnen Teilen verwaltet werden sollte. So wurden in den Vereinigten Staaten in den frühen 1970er Jahren Gesetze wie der Clean Water Act, der Clean Air Act, der Endangered Species Act, der Marine Mammal Protection Act und zahlreiche andere Gesetze verabschiedet, die sich mit verschiedenen Elementen der natürlichen Welt befassen und diese von anderen Elementen trennen. Einige Gesetze, wie z. B. der U.S. National Environmental Policy Act, forderten eine ganzheitlichere Analyse geplanter Infrastrukturprojekte und verlangten die Offenlegung der erwarteten negativen Umweltauswirkungen. Sie verlangten jedoch nicht, dass Maßnahmen zur Behebung dieser Auswirkungen ergriffen werden, um die Gesundheit von Ökosystemen und Arten zu gewährleisten.

Diese Gesetze spiegelten die damalige Wissenschaft wider, die auf einer reduktionistischen Analyse der natürlichen Welt beruhte; das moderne, systembasierte Verständnis der natürlichen Welt und der integrierten Stellung des Menschen in ihr befand sich noch in der Entwicklung. Das erste größere Lehrbuch über ökologische Wissenschaft, das die natürliche Welt als System und nicht als Ansammlung verschiedener Teile beschrieb, wurde erst 1983 geschrieben. Die Gaia-Hypothese, die eine wissenschaftliche Vision der Welt als selbstregulierendes, komplexes System vertrat, kam erstmals in den 1970er Jahren auf. Die Systemdynamik entwickelte sich ebenfalls ab den 1970er Jahren von einem wirtschaftlichen Schwerpunkt hin zu sozioökonomischen und natürlichen Systemen. Seitdem haben sich die wissenschaftlichen Disziplinen angenähert und das Konzept weiterentwickelt, dass der Mensch in einer dynamischen, auf Beziehungen basierenden Welt lebt, die “die Möglichkeit der Isolation bestreitet".

Während die Wissenschaft im späten zwanzigsten Jahrhundert zu einer systembasierten Perspektive überging und natürliche Systeme und menschliche Populationen als grundlegend miteinander verbunden auf einem gemeinsamen Planeten beschrieb, entwickelten sich die Umweltgesetze im Allgemeinen nicht mit diesem Wandel. Die in den frühen 1970er Jahren verabschiedeten reduktionistischen US-Umweltgesetze blieben weitgehend unverändert, und auch andere nationale und internationale Umweltgesetze haben die moderne Wissenschaft der Systeme nicht übernommen.

Der Linguist und Gelehrte des neunzehnten Jahrhunderts Edward Payson Evans, ein früher Theoretiker der Naturrechte und Autor der “ersten umfassenden amerikanischen Erklärung der (…) Umweltethik", schrieb, dass jeder Mensch “wirklich ein Teil und ein Produkt der Natur wie jedes andere Tier ist, und [der] Versuch, ihn auf einen isolierten Punkt außerhalb von ihr zu setzen, ist philosophisch falsch und moralisch verderblich".

Thomas Berry schlug vor, dass die Gesetze der Gesellschaft von den Naturgesetzen abgeleitet werden sollten, und erklärte, dass “das Universum eine Gemeinschaft von Subjekten ist, nicht eine Ansammlung von Objekten". Ausgehend von der wissenschaftlichen Perspektive, dass alles Leben aus dem Kontext des Universums entstanden ist, vertrat Berry die ethische Perspektive, dass es fehlerhaft ist, den Menschen als einziges Subjekt des Universums zu betrachten, während alle anderen Lebewesen lediglich eine Ansammlung von Objekten sind, die man besitzen und benutzen kann. Die Betrachtung des Lebens als ein Netz von Beziehungen, das auf eine gemeinsame Abstammung zurückgeht, verleiht vielmehr allen den Status eines Subjekts, einschließlich der mit diesem Status verbundenen Rechte. Gesetze, die auf der Anerkennung des moralischen Eigenwerts der natürlichen Welt beruhen, schaffen einen neuen gesellschaftlichen moralischen Kompass, der die Interaktionen der Gesellschaft mit der natürlichen Welt effektiver auf das Wohlergehen aller ausrichtet.

Zu den Wissenschaftlern, die sich in ähnlicher Weise für eine erweiterte menschliche moralische Entwicklung und ethische Verpflichtung aussprachen, gehören der Naturforscher John Muir und der Wissenschaftler und Förster Aldo Leopold. Leopold äußerte, dass “wenn wir das Land als eine Gemeinschaft sehen, zu der wir gehören", und nicht als “eine uns gehörende Ware", wir “anfangen können, es mit Liebe und Respekt zu nutzen". Leopold gab eine Anleitung zur Umsetzung seiner Position, indem er erklärte, dass eine “Sache richtig ist, wenn sie dazu beiträgt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu erhalten. Es ist falsch, wenn es etwas anderes anstrebt." Berry bemerkte in ähnlicher Weise, dass “alles, was diese Wiese in den natürlichen Zyklen ihrer Umwandlung bewahrt und verbessert, gut ist; was dieser Wiese entgegensteht oder sie negiert, ist nicht gut." Der Arzt und Philosoph Albert Schweizer definierte richtige Handlungen als solche, die eine Ehrfurcht vor dem Leben und den “Willen zum Leben" erkennen.

Aus den wissenschaftlichen und ethischen Fortschritten in Bezug auf natürliche Systeme und Arten ergibt sich ein neuer Rahmen für Rechts- und Verwaltungssysteme, der auf einer Ethik und einer Sprache beruht, die das Verhalten weg von ökologischen und sozialen Praktiken lenken, die die Wechselbeziehungen zwischen Mensch und Natur ignorieren oder minimieren. Anstelle einer Vision der “nachhaltigen Entwicklung", die die Natur als wirtschaftlichen Rohstoff betrachtet, schlagen Wissenschaftler, die sich für die Rechte der Natur einsetzen, vor, dass die Gesellschaft beginnt, Visionen wie “blühende Gemeinschaften" in Betracht zu ziehen, wobei “Gemeinschaften" die Natur als vollwertiges Subjekt und nicht nur als zu nutzendes Objekt einschließt.

to be continued …

Hier geht es weiter mit dem Originaltext: https://en.wikipedia.org/wiki/Rights_of_nature