Degrowth und Recht – wie kann man diese Konzepte verbinden?
Titelbild von jggrz auf Pixabay – Ein Artikel von Geoffrey Garver:
Die Vereinbarkeit von Degrowth und Recht ist nicht immer einfach, wenn man bedenkt, dass einige Mitglieder der Degrowth-Gemeinschaft anarchistisch und antistaatlich eingestellt sind. Eine Vision einer Degrowth-Welt sind dezentralisierte, autonome, gesellige Gemeinschaften von Menschen, die im Einklang mit den sie unterstützenden Ökosystemen leben, nicht mehr verbrauchen als sie brauchen, so viel wie möglich teilen und sich gegenseitig mit Mitgefühl, Fairness und gegenseitigem Respekt behandeln. Keine zentrale Staatsmacht, keine Polizei, keine Grenzen, keine Herren und Diener, kein auffälliger Konsum, keine Unterdrückung. Dies erfordert jedoch nicht unbedingt eine Welt ohne Recht, sondern nur eine Welt mit Recht, die sich deutlich von den Formen des Rechts unterscheidet, die in der heutigen raubtierhaften und ungerechten Welt vorherrschen. Die übergreifende Herausforderung für die Menschheit besteht darin, zu lernen, wie wir individuell und kollektiv aufhören können, schädliche Dinge zu tun, an die wir gewöhnt und konditioniert sind. Die Bewältigung dieser Herausforderung, sei es durch Degrowth oder auf andere Weise, erfordert eine Form von Recht. Aus den folgenden Gründen schlage ich vor, dass das aufstrebende Feld des ökologischen Rechts gut geeignet ist, eine Transformation zu Degrowth-Gesellschaften zu begleiten.
Das gegenwärtige Recht, einschließlich des Umweltrechts, ist ein Anathema für Degrowth. Die heute vorherrschenden Formen des Rechts sind an hierarchische Strukturen gebunden, die sich um Staaten und Privateigentum drehen, und das zeitgenössische Recht ist eine erbitterte Dienerin vieler Aspekte der vorherrschenden neoliberalen Ordnung, einschließlich des Kapitalismus, den Degrowth in Frage stellt. Das Umweltrecht ist Teil dieses zeitgenössischen Rechts. Das Osloer Manifest der Ecological Law and Governance Association (ELGA) (2016) fordert ein ökologisches Recht, das das zeitgenössische Recht transformiert, und stellt fest, dass die Wurzeln des Umweltrechts im Anthropozentrismus, Mensch-Natur-Dualismus und Individualismus es fragmentiert, reduktionistisch, blind für ökologische Interdependenzen und schwach im Vergleich zum Recht, das private Interessen und staatliche Souveränität schützt, gemacht haben.
Aber aus der Perspektive des Rechtspluralismus – der Idee, dass das Recht expansiv ist und gemeinschaftliche Wege zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung und des Zusammenhalts umfasst, ohne sich auf zwanghafte und zentralisierte staatliche Macht zu verlassen – würden Rechtsformen, die sich von der vorherrschenden Vorstellung unterscheiden, einen Degrowth-Pfad ermöglichen und fördern. Ortsbezogene, gemeinschaftliche Formen des Rechts, die mit den Prinzipien der Gleichheit, der Gerechtigkeit und der nachhaltigen Produktion und des Konsums im Rahmen von Degrowth in Einklang stehen, haben im Laufe der Geschichte existiert, insbesondere in indigenen Rechtstraditionen
Die rechtlichen Konturen von Degrowth unterscheiden sich vom konventionellen Recht in derselben Weise, wie die ökonomischen und moralischen Konturen von Degrowth der vorherrschenden Ökonomie und Ethik unserer Zeit trotzen. Ich habe das ökologische Recht als die rechtliche Ergänzung des Degrowth vorgeschlagen und elf Merkmale des ökologischen Rechts identifiziert, die zeigen, warum.
Das Erste ist, dass das ökologische Recht den Menschen als Teil der Lebenssysteme der Erde behandelt, nicht als von ihnen getrennt. Daher müssen Konzepte, die für das ökologische Recht relevant sind, wie die ökologische Integrität, die Menschen innerhalb florierender Lebenssysteme einschließen.
Zweitens müssen ökologische Grenzen, wie die planetarischen Grenzen, Vorrang vor wirtschaftlichen, politischen und anderen Überlegungen haben.
Aus diesem ökologischen Primat folgt Drittens: Ökologisches Recht durchdringt das gesamte Rechtssystem in systemischer Weise und ist kein Spezialgebiet wie das Umweltrecht.
Viertens: Angesichts der aktuellen ökologischen Krise muss ein unmittelbarer Schwerpunkt des ökologischen Rechts auf der Reduzierung des Stoff- und Energiedurchsatzes in der Wirtschaft liegen.
Fünftens muss ökologisches Recht sicherstellen, dass Biomasse und extrahierte Materialien in der Wirtschaft entsprechend den tatsächlichen Bedürfnissen gewonnen und verwendet werden, mit minimaler Berücksichtigung utilitaristischer Wünsche, die sich in den Marktpreisen widerspiegeln.
Sechstens muss ökologisches Recht bei Problemen wie dem Klimawandel global sein, aber nach den Prinzipien der Verhältnismäßigkeit (ausreichende, aber nicht übermäßige Regulierung) und der Subsidiarität (Anwendung des Rechts auf der niedrigsten politischen Ebene, auf der das Ziel des Gesetzes erreicht werden kann) angewendet werden.
Siebtens: Das ökologische Recht muss eine gerechte Aufteilung der Ressourcen unter den gegenwärtigen und zukünftigen Generationen von Menschen und anderem Leben sicherstellen.
Achtens: Das ökologische Recht muss verbindlich und supranational sein, mit Vorrang vor subglobalen Rechtsregimen – insbesondere souveränen Staaten – wie erforderlich. Dies impliziert eine erhebliche Reformierung von Institutionen wie den Vereinten Nationen und der Welthandelsorganisation in der internationalen Ordnung – vielleicht das Thema eines zukünftigen Blogposts.
Neuntens: Ein stark erweitertes Forschungs- und Überwachungsprogramm, das mit dem Verständnis und der kontinuierlichen Anpassung der ökologischen Grenzen und der Mittel zu ihrer Einhaltung verbunden ist, ist notwendig, um das ökologische Recht von der globalen bis zur lokalen Ebene zu unterstützen.
Zehntens: Ökologisches Recht erfordert Vorsicht beim Überschreiten planetarischer Grenzen, sowohl mit Sicherheitsmargen, um sicherzustellen, dass die Grenzen respektiert werden, als auch mit ergänzenden Maßnahmen, wie ökologische und öko-kulturelle Regeneration und Wiederherstellung, damit die Lebenssysteme der Erde gedeihen können. Bei der notwendigen Wiederherstellung geht es ebenso um die Wiederherstellung einer sich gegenseitig befruchtenden Mensch-Erde-Beziehung wie um die Rückführung unberührter Schutzgebiete und Wildnis in menschenfreie Bedingungen.
Schließlich muss Elftens das ökologische Gesetz anpassungsfähig sein, sowohl weil sich Ökosysteme ständig anpassen, als auch wegen der dringenden Notwendigkeit, eine umfassende Anstrengung zu unternehmen, um die Wirtschaft innerhalb ökologischer Grenzen einzuschränken und Anpassungen vorzunehmen, wenn sich die Unsicherheiten verringern.
Aus einer Degrowth-Perspektive sollten diese elf Merkmale als flexibel und anpassungsfähig für ortsbezogene Governance-Systeme betrachtet werden, die nicht unbedingt auf zentralisierte Staaten oder andere Behörden angewiesen sind. In der Tat könnte ein zwölftes Merkmal erforderlich sein, das die Offenheit des ökologischen Rechts für Rechtspluralismus deutlicher erfasst, der viele verschiedene Möglichkeiten für ortsbezogene Rechts- und Governance-Systeme umfasst. Carla Sbert hat diese Merkmale in ihrem Vorschlag für eine “Linse des ökologischen Rechts" sehr schön zu drei Merkmalen komprimiert: Ökozentrismus, der die Anerkennung und den Respekt vor dem Wert aller Lebewesen, menschlicher und nicht-menschlicher, und ihrer gegenseitigen Verbundenheit beinhaltet; ökologischer Vorrang, der sicherstellt, dass soziales und wirtschaftliches Verhalten und Systeme ökologisch gebunden sind, zum Beispiel durch planetarische Grenzen; und ökologische Gerechtigkeit, die sich darauf bezieht, den gerechten Zugang zur Lebenserhaltungskapazität der Erde für gegenwärtige und zukünftige Generationen von Menschen und anderen Lebewesen sicherzustellen und eine ungerechte Verteilung von Umweltschäden zu vermeiden.
Die gemeinschaftlichen, emergenten, ortsbezogenen Rechts- und Governance-Systeme, die Elinor Ostrom, Arun Agrawal und andere in Gemeinschaften identifiziert haben, die über lange Zeiträume nachhaltig aus ihren unterstützenden Ökosystemen geschöpft haben, sind Modelle dafür, wie Merkmale des ökologischen Rechts degrowth-Gesellschaften unterstützen könnten. Ein reifes Forschungsgebiet ist die Frage, ob und wie solche nachhaltigen Rechts- und Governance-Modelle räumlich ausgeweitet werden könnten oder sollten, zum Beispiel auf die Ebene des Nationalstaates oder darüber hinaus, angesichts der Herausforderungen, die mit der Ausweitung von Gemeinschaftsbeziehungen, direkter Demokratie und Kommunikationsmitteln verbunden sind, die für diese Modelle entscheidend sind. Eine weitere Möglichkeit, das ökologische Recht näher an das Hier und Jetzt heranzubringen und es konkreter und praktikabler zu machen, ist die Durchführung von Fallstudien zum ökologischen Recht, die die Theorie des ökologischen Rechts auf verschiedene reale Situationen oder Aktivitäten anwenden. Indem sie die Theorie des ökologischen Rechts auf den Prüfstand stellen, tragen ökologische Fallstudien zur Weiterentwicklung und Verfeinerung dieser Theorie bei und zeigen Wege zur Überwindung realer Herausforderungen bei der Umsetzung und öffentlichen Akzeptanz des ökologischen Rechts auf.
Eine Quelle der Inspiration und der Hoffnung, dass sich solche Wege materialisieren könnten, ist der Whanganui River Fall in Neuseeland, wo die endgültige Einigung eine lange Geschichte von Unstimmigkeiten über die Umsetzung des Vertrages von Waitangi von 1840 löste. Im Fall des Whanganui-Flusses stehen die Prinzipien der Maori im Mittelpunkt der Einigung, die die zukünftige Nutzung des Flusses und seiner Lebensgemeinschaft in “einer grundlegenden Anerkennung der Verbundenheit des Whanganui-Flusses, seiner Völker und seiner Ressourcen" verankert. So bietet der Vergleich eine Plattform, um indigene und westliche Auffassungen in einem gemeinsamen Rechtsraum zusammenzubringen, eine neue ortsbezogene Mischform, die zumindest einen Teil der verletzenden kolonialen Vergangenheit des Whanganui-Flusses abstreift und alte indigene Weltanschauungen und Rechtstraditionen neu stärkt. Der Whanganui-Fall wird mehr und mehr als Modell für andere Orte erkannt – eines, das das Potenzial hat, zu einer sich gegenseitig verstärkenden Mensch-Erde-Beziehung zu führen, und damit zu einem ökologischen Recht, das eine Degrowth-Transformation ermöglicht.
Autor
Geoffrey Garver unterrichtet Umweltkurse als außerordentlicher Professor an den Universitäten McGill und Concordia in Montreal und koordiniert die Forschung im Bereich Recht und Governance für das Programm Leadership for the Ecozoic (http://www.l4ecozoic.org). Er gehört dem Lenkungsausschuss der Ecological Law and Governance Association (ELGA – https://elgaworld.org/) an und ist in der Degrowth-Bewegung aktiv. Geoff hat bei der Commission for Environmental Cooperation (www.cec.org), dem U.S. Justizministerium und der U.S. EPA gearbeitet. Sein Buch Ecological Law and the Planetary wurde 2021 veröffentlicht.
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