Zusammenfassung

Die Regelungen des ökologischen Rechts sind eine passende Ergänzung zum Degrowth. Die planetarischen Grenzen des sicheren Betriebsraums für die Menschheit bilden zusammen mit ergänzenden Maßnahmen und Prinzipien die wissenschaftliche und ethische Grundlage für die Regeln des ökologischen Rechts, die mehrere verstärkende Merkmale haben sollte.

Erstens sollten sie anerkennen, dass die Menschen Teil der Lebenssysteme der Erde sind.

Zweitens müssen ökologische Grenzen Vorrang vor sozialen und ökonomischen Regimen haben.

Drittens müssen die Regeln des ökologischen Rechts alle Rechtsbereiche durchdringen.

Viertens müssen sie sich auf die radikale Reduzierung des Material- und Energiedurchsatzes konzentrieren.

Fünftens müssen sie global, aber dezentral sein und das Prinzip der Subsidiarität nutzen.

Sechstens müssen sie eine gerechte Aufteilung der Ressourcen auf heutige und zukünftige Generationen von Menschen und anderem Leben sicherstellen.

Siebtens müssen sie verbindlich und supranational sein, mit Vorrang vor subglobalen Rechtsregimen, wenn nötig.

Achtens erfordert es ein stark erweitertes Programm für Forschung und Überwachung.

Neuntens: Es erfordert Vorsicht beim Überschreiten globaler ökologischer Grenzen.

Zehntens müssen sie anpassungsfähig sein.

Obwohl der Übergang von einer wachstumsfeindlichen Wirtschaft, die auf den ökologischen Kollaps zusteuert, zu einer Wirtschaft, die auf der Herrschaft des ökologischen Rechts basiert, schwer zu erreichen ist, kann die Europäische Union ein nützliches strukturelles Modell sein.

1. Einleitung

Apollo befähigte Kassandra, die Zukunft zu kennen, um sie zu verführen, aber als sie seine Liebe zurückwies, verfluchte er sie, indem er dafür sorgte, dass niemand ihr glauben würde. Diejenigen, die “unbequeme Wahrheiten" [1] über die wachsende globale ökologische Krise aufdecken, stehen oft vor Kassandras Dilemma [2]. Wissenschaftler untermauern ständig ihren Konsens [3], dass der menschlichen Wirtschaft kompromisslose ökologische Grenzen gesetzt sind. Jenseits dieser Grenzen verändert sich das Klima, überschwemmen Nährstoffe die Ökosysteme oder geht die Biodiversität in einem solchen Ausmaß verloren, dass der ökologische Kontext für das menschliche Unternehmen irreversibel und katastrophal in einen neuen, gefährlicheren Zustand übergeht [4]. Vielen Studien zufolge überschreitet die menschliche Gesellschaft diese Grenzen bereits [4,5,6]. Dennoch werden diese Narrative im öffentlichen und politischen Diskurs routinemäßig ignoriert, bekämpft oder übertönt, so dass rechtliche und andere normative Regime, die diesen gefährlichen Trends entgegenwirken würden, entweder gar nicht erst entstehen oder abgelehnt werden. Folglich fehlen in der de facto Governance-Struktur der Weltgemeinschaft [7] rechtliche und politische Regelungen, die es ermöglichen würden, dass harte ökologische Wahrheiten entscheidendes Gewicht haben.

Die Regeln des ökologischen Rechts, die als rechtliche Ergänzung zur ökologischen oder Degrowth-Ökonomie fungieren, bieten eine Grundlage für die Einrichtung solcher Regime. Die Umweltökonomie [8,9] versucht, ökologisches Marktversagen zu korrigieren, indem sie Umweltkosten in die Preise von Gütern und Dienstleistungen einbezieht. Sie ist jedoch nicht in der Lage, aggregierte ökologische Grenzen innerhalb des Mensch-Erde-Systems zu respektieren. Das meist zugfreie Feld [10] der ökologischen Ökonomie [11] reagiert auf diesen Mangel, indem es anerkennt, dass das Funktionieren des globalen Ökosystems eine übergreifende Einschränkung für die menschliche Wirtschaft darstellt. Im Recht zeigt sich ein analoges Defizit [12]. Umweltgesetze verankern typischerweise die reduktionistische, stückweise Herangehensweise der Umweltökonomie im Rechtssystem und nehmen selten eine vollständige Systemperspektive ein. Infolgedessen ist der Rahmen des heutigen Umweltrechts unzureichend, um die menschliche Unternehmung innerhalb systembasierter ökologischer Beschränkungen einzuschließen und zu regulieren [13]. Genauso wie die ökologische Ökonomie entstanden ist, um die Grenzen der Umweltökonomie zu überwinden, wird die Regel des ökologischen Rechts benötigt, um die Grenzen des gegenwärtigen Umweltrechts zu überwinden.

Die Degrowth-Bewegung bietet einen spezifischen Kontext für das Entstehen der Regel des ökologischen Rechts. Degrowth (oder “nachhaltiges Degrowth") beinhaltet “eine Verkleinerung von Produktion und Konsum, die das menschliche Wohlbefinden erhöht und die ökologischen Bedingungen und die Gerechtigkeit auf dem Planeten verbessert" [14]. Degrowth hat seine Wurzeln sowohl in der ökologischen Ökonomie als auch in den soziokulturellen Einwänden gegen Wohlstandsakkumulation und Größe, die sich in Schumachers Small is Beautiful und früheren Kritiken des “Gigantismus" widerspiegeln [15]. Die aktuelle Degrowth-Bewegung gewann an Fahrt, nachdem die französische Zeitschrift Silence im Februar und März 2002 Sonderausgaben zum Thema Décroissance veröffentlichte. Das provokante Wort, das die menschliche Vorstellungskraft von der festgefahrenen Idee abbringen sollte, dass die Wirtschaft wachsen muss, damit die Menschheit überleben kann [15,16], hat sich zu einer kollaborativen Diskussions- und Forschungsagenda für die Entwicklung “eines Rahmens für die Transformation zu einem niedrigeren und nachhaltigen Produktions- und Konsumniveau" entwickelt [14]. Die Umverteilungs- und Übergangsreformen, die mit Degrowth verbunden sind, beginnen mit der Anerkennung der globalen ökologischen Grenzen und betonen die Beteiligung der Gemeinschaft, Dekommodifizierung und Dekommerzialisierung. Zu den spezifischen Schwerpunkten der Degrowth-Bewegung gehören lokale wirtschaftliche Autonomie, gerechte Arbeits- und Ressourcenteilung, umweltschonende Technologien, eine enge Sichtweise von Privateigentum, Ernährungssouveränität und Einkommensunter- und -obergrenzen sowie eine Geldreform, eine Handelsreform, Einschränkungen der Werbung und Beschränkungen schädlicher Technologien [17,18].

Systembasierte ökologische Grenzen, die das Gedeihen von Lebenssystemen fördern, bilden die Grundlage für eine Struktur des ökologischen Rechts (im juristischen Sinne), die respektiert und durchgesetzt werden muss, um Katastrophen abzuwehren und die Lebensfähigkeit zu erhöhen. Die sich abzeichnende Aussicht auf die Überschreitung kritischer ökologischer “Points of no Return" erfordert von der globalen Gemeinschaft die Gestaltung einer systembasierten rechtlichen und institutionellen Struktur, die auf dem Fundament des ökologischen Rechts unter einem erweiterten Begriff der Rechtsstaatlichkeit aufgebaut ist. Die Degrowth-Bewegung ist gut geeignet, die Entwicklung einer ökologischen Rechtsstaatlichkeit zu unterstützen.

2. Die Grundlagen der ökologischen Rechtsstaatlichkeit

Die ökologischen Rechtsregeln verbinden den Begriff des ökologischen Rechts mit dem Begriff der Rechtsstaatlichkeit. Die Verwendung des Begriffs “ökologisches Recht" ist selten [19,20]. Ein Ausgangspunkt für das Verständnis, wie er hier gemeint ist, ist Thomas Berrys ökologisch durchdrungener Rechtsbegriff: “Um eine lebensfähige Mensch-Erde-Situation zu erreichen, muss eine neue Rechtswissenschaft ihre primäre Aufgabe darin sehen, die Bedingungen für das integrale Funktionieren des Erdprozesses zu artikulieren, mit besonderem Bezug auf eine sich gegenseitig verstärkende Mensch-Erde-Beziehung (…) Das Land, das Wasser, die Luft und der Komplex der Lebenssysteme (…) würden den integralen Ausdruck der großen Gemeingüter des Planeten Erde darstellen, die im Verhältnis zu den Bedürfnissen unter allen Mitgliedern der Erdgemeinschaft geteilt werden" ([21], S. 61). Aus der Perspektive von Thomas Berry ist “[e]cology is not a part of law; law is an extension of ecology" ([21], S. 61).

David Boyds Begriff des “Nachhaltigkeitsrechts" [22], Klaus Bosselmanns ähnliches “Prinzip der Nachhaltigkeit" [23] und Cormac Cullinans “wildes Recht" [24] fassen Berrys ökologisches Rechtsverständnis weitgehend zusammen. Boyd charakterisiert das Nachhaltigkeitsrecht als “ein System von Gesetzen und Richtlinien, die Prozesse, Produkte und Verhaltensmuster ermöglichen, die gut für den Planeten sind" ([22], S. 365). Für Boyd “würde sich das Nachhaltigkeitsrecht darauf konzentrieren, die Beziehung zwischen Menschen und der natürlichen Umwelt von einer Beziehung, die auf der Minimierung von Schaden basiert, in eine Beziehung zu verwandeln, die auf der Maximierung von Harmonie basiert" ([22], S. 364-365). Es wäre “fest in der Wissenschaft und den Naturgesetzen verwurzelt, beginnend mit einem klaren Verständnis der Gesetze der Thermodynamik und der ausdrücklichen Anerkennung der biophysikalischen Grenzen des Planeten Erde" ([22], S. 364-365).

Bosselmann besteht darauf, dass der Respekt und die Erhaltung der ökologischen Integrität der Erde den Kern der Nachhaltigkeit bilden [23,25]. Die Betonung der ökologischen Integrität steht im Einklang mit ihrer Behandlung als grundlegendes ethisches Prinzip [26]. Mit dieser Verankerung hat “Nachhaltigkeit die für ein fundamentales Rechtsprinzip typische historische, konzeptionelle und ethische Qualität" ([23], S. 4) in der gleichen Größenordnung wie Grundprinzipien wie Gleichheit, Gerechtigkeit und Freiheit. Das Prinzip der Nachhaltigkeit impliziert eine “Pflicht zum Schutz und zur Wiederherstellung der Integrität der ökologischen Systeme der Erde" ([23], S. 53). Für Bosselmann ist die Erd-Charta mit ihrer Betonung der gegenseitigen Abhängigkeit aller Lebensformen, des Wertes aller Lebewesen unabhängig von ihrem Wert für den Menschen und der Würde und des Potenzials der Menschen der derzeit tiefgreifendste Ausdruck des Prinzips der Nachhaltigkeit ([23], S. 73-75).

Nach Cullinans Auffassung beruht das “Wildnisrecht" auf der Prämisse, dass rechtliche Strukturen die Funktionsweise der Systeme widerspiegeln sollten, die sie zu regeln vorgeben. Daher verfolgt das Wildnisrecht grundsätzlich einen biozentrischen oder erdzentrierten Ansatz, im Gegensatz zum menschenzentrierten Umweltrecht, das bestenfalls versucht, einen genauen Preis für natürliche Systeme innerhalb einer von menschlichen Präferenzen bestimmten Ökonomie abzuleiten. Cullinan zielt explizit darauf ab, auf der Arbeit von Berry aufzubauen, und behauptet, dass “[r]eforming national legislation and entering into new international agreements will be insufficient unless these are done on the basis of a new understanding that the essential purpose of human governance systems should be to support people to play a mutually enhancing role within the community of life on Earth" ([24], S. 29) (Hervorhebung im Original).

Boyds Nachhaltigkeitsgesetz, Bosselmanns Prinzip der Nachhaltigkeit und Cullinans Wildnisgesetz erkennen alle das wesentliche Primat der ökologischen Integrität an. Der Begriff “ökologisches Recht" unterstreicht diesen Vorrang, indem er deutlich macht, dass globale ökologische Grenzen die ökonomischen und sozialen Sphären einschränken, die üblicherweise zusammen mit Umweltbelangen mit “Nachhaltigkeit" assoziiert werden – oft auf verwirrende Weise. Im Gegensatz zu vielen Vorstellungen von Nachhaltigkeit, insbesondere im Kontext der Rio-Prinzipien [27], die auf der Rio+20-Konferenz für nachhaltige Entwicklung [28] erneut bestätigt wurden, stellt die Regel des ökologischen Rechts das derzeitige Beharren auf immerwährendem Wirtschaftswachstum in Frage.

Der Begriff “Rechtsstaatlichkeit", wie er hier verwendet wird, vermittelt zwei Vorstellungen. Erstens sollten rechtliche Institutionen und Normen, von der globalen bis zur lokalen Ebene, einen kohärenten, zuverlässigen, fairen und gerechten Rahmen für die Regelung menschlicher Angelegenheiten bieten. Zweitens schränken die wissenschaftlichen Gesetze, die bestimmen, wie die Erde funktioniert, notwendigerweise die rechtliche Architektur für ökologisches Recht ein. Der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen fasst die Essenz des ersten dieser Begriffe in seiner Beschreibung der Rechtsstaatlichkeit zusammen, die “Maßnahmen zur Sicherstellung der Einhaltung der Prinzipien der Vorherrschaft des Rechts, der Gleichheit vor dem Gesetz, der Rechenschaftspflicht gegenüber dem Gesetz, der Fairness bei der Anwendung des Gesetzes, der Gewaltenteilung, der Beteiligung an der Entscheidungsfindung, der Rechtssicherheit, der Vermeidung von Willkür und der verfahrensrechtlichen und rechtlichen Transparenz" [29] verlangt. Der zweite Begriff leitet sich aus der Betonung der Regel des ökologischen Rechts ab, die verdeutlicht, dass die Normen und Gesetze, um die es geht, nicht nur in rechtlichen Prinzipien begründet sind, sondern auch in planetarischen Grenzen und anderen Ausdrücken der kompromisslosen ökologischen Grenzen der Lebenserhaltungskapazität der Erde. In diesem Sinne bedeutet “die 'Herrschaft des Rechts', dass die globalen Regelungsgrenzen, die erforderlich sind, um die ökologischen Grenzen einzuhalten und eine gerechte Aufteilung des Reichtums der Erde zu gewährleisten, respektiert werden müssen" ([7], S. 135).

Obwohl das ökologische Recht fest in der Wissenschaft über die Funktionsweise der Erde und die Schwellenwerte komplexer Systeme im globalen Ökosystem verankert ist, kann die Wissenschaft allein seine Elemente nicht bestimmen. Die Gesetze der Thermodynamik und die Wissenschaft der Ökologie, die beide im Zentrum des wissenschaftlichen Verständnisses stehen, auf dem die ökologische Ökonomie und das ökologische Recht aufbauen, können nicht einfach eingesteckt werden, um die Beziehung zwischen Mensch und Erde in Ordnung zu bringen. Sowohl ein blühender Tropenwald als auch eine leblose Giftmülldeponie haben ihre eigene Ökologie, und beide gehorchen den Gesetzen der Thermodynamik. Das Gleiche gilt für eine Erde mit oder ohne menschliches Überleben. Aber weder die Degrowth-Bewegung noch das ökologische Gesetz sind gleichgültig gegenüber diesen Umständen oder dem Platz des Menschen darin. Vielmehr leiten sich sowohl ökologisches Recht als auch Degrowth von einer grundlegenden normativen Entscheidung ab, das menschliche Unternehmen so zu führen, dass Umstände aufrechterhalten werden, auf die Ökologie, Thermodynamik und die anderen Wissenschaften in einer Weise angewandt werden, die das Gedeihen der Mensch-Erde-Beziehung ermöglicht.

Ein internationales Team von Forschern hat planetarische Grenzen vorgeschlagen [4], die zusammen mit verwandten ökologischen Indikatoren helfen, diese Umstände zu beschreiben, und einen wichtigen Teil der Grundlage für die normativen Entscheidungen liefern, die dem ökologischen Recht innewohnen. Planetarische Grenzen sind normative, zusammenhängende globale ökologische Systemgrenzen des “sicheren Betriebsraums" für die Menschheit, jenseits derer die Menschen einem inakzeptablen “Risiko schädlicher oder sogar katastrophaler Umweltveränderungen auf kontinentaler bis globaler Ebene" ausgesetzt sind ([4], S. 2).

Die neun vorgeschlagenen interagierenden Grenzen basieren auf dem Klimawandel, der Versauerung der Ozeane, dem Abbau der stratosphärischen Ozonschicht, der atmosphärischen Aerosolbelastung, der Landnutzung, der Süßwassernutzung, der chemischen Verschmutzung, dem Verlust der biologischen Vielfalt und den Nährstoffkreisläufen. Obwohl sich die vorgeschlagenen Grenzen im Allgemeinen auf Grenzwerte oder Systemschwellen beziehen, die mit Beständen verbunden sind, wie z.B. die Menge an Kohlendioxid in der Atmosphäre, können sie auch in Grenzen für Ströme übersetzt werden, wie z.B. Grenzen für die Rate, mit der Treibhausgase in die Atmosphäre emittiert werden. Die Grenzen sind “nicht verhandelbar" ([4], S. 4), so dass “[d]ie Schwellenwerte in den Schlüsselprozessen des Erdsystems unabhängig von den Präferenzen, Werten oder Kompromissen der Menschen existieren, die auf politischer und sozioökonomischer Machbarkeit beruhen, wie z.B. Erwartungen an technologische Durchbrüche und Schwankungen im Wirtschaftswachstum" ([4], S. 7). Forscher, die sich mit planetarischen Grenzen beschäftigen, postulieren, dass planetarische Grenzen die Notwendigkeit “neuartiger und adaptiver Governance-Ansätze auf globaler, regionaler und lokaler Ebene" anzeigen ([4], S. 28). Das wesentliche Primat der Grenzen unterstreicht diese Forderung nach Innovation und Anpassungsfähigkeit.

Soziale, politische oder kulturelle Belange, die in Ethik und Gerechtigkeit begründet sind und die über die dem Konzept der planetarischen Grenzen innewohnenden Vorstellungen von Sicherheit und Überleben hinausgehen, liefern zusätzliche Gründe für normative Entscheidungen, die mit der Regel des ökologischen Rechts vereinbar sind. Der Begriff der “richtigen Beziehung" spiegelt diese anderen Belange wider [7]. Rechte Beziehung leitet sich von Aldo Leopolds Landethik ab: “Eine Sache ist richtig, wenn sie dazu neigt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu erhalten" ([30], S. 224-225) [31]. Sie dient als “Leitsystem für das Funktionieren im Einklang mit der wissenschaftlichen Realität und überdauernden ethischen Traditionen" ([7], S. 4). Die rechte Beziehung spiegelt die ökologischen Grenzen wider, schließt aber auch “die faire Aufteilung der lebenserhaltenden Kapazitäten der Erde mit der gesamten Gemeinschaft des Lebens ein" ([7], S. 17). Eine Ökonomie, die auf rechter Beziehung aufbaut, zielt darauf ab, “ein reiches und erfülltes Leben für Individuen und Gemeinschaften zu ermöglichen, ohne jedoch zu extremem Reichtum und Vorteilen zu drängen, die das soziale und ökologische Wohlbefinden zerstören" ([7], S. 26). Die richtige Beziehung strebt also eine positive, lebensfördernde Mensch-Erde-Beziehung an, nicht nur eine sichere und überlebensfähige. Außerdem stellt es eine Verbindung her zwischen den biophysikalischen Beschränkungen, die dem Rahmenwerk der planetarischen Grenzen zugrunde liegen, und der menschlichen und ökologischen Solidarität und dem Gemeinschaftssinn, die (zusammen mit einer starken Vorstellung von ökologischen Grenzen) integraler Bestandteil von Degrowth sind.

3. Die Unzulänglichkeiten des heutigen Umweltrechts

Der Vorschlag der planetarischen Grenzen, ergänzt durch ergänzende Maßnahmen und laufende Verfeinerungen, ist mächtig, weil er ein umfassendes Rahmenwerk für anpassungsfähige rechtliche und politische Mechanismen bieten kann, die auf einem wissenschaftlichen, ökologischen Ansatz von der globalen bis zur lokalen Ebene basieren. Die Stärke dieses Rahmens liegt in seinem Bekenntnis zu einem systembasierten Ansatz, der auf dem bestmöglichen Verständnis der Mensch-Erde-Dynamik und der Rückkopplungen beruht und gleichzeitig die irreduzible wissenschaftliche Unsicherheit anerkennt, die es unmöglich macht, das oft nichtlineare und chaotische Verhalten der Lebenssysteme der Erde vorherzusagen. Die Realisierbarkeit einiger vorgeschlagener Grenzen, wie z. B. derjenigen, die sich auf die Nährstoffbelastung und die Biodiversität beziehen, wurde in Frage gestellt, weil sie auf globaler Ebene schwer zu konzeptualisieren oder zu modellieren sind, im Gegensatz zu regional oder lokal [32]. Andere jedoch, insbesondere die Grenze für den Klimawandel, sind eindeutig von globaler Bedeutung, und die Grenzkategorien zusammengenommen spiegeln einen umfassenden Satz von interagierenden Systemmerkmalen des globalen Ökosystems wider, die die ökologischen Konturen der menschlichen Perspektive einrahmen. Dem heutigen Umweltrecht fehlt diese ganzheitliche Grundlage.

Ein Hauptfehler des heutigen Umweltrechts ist seine reduktionistische Tendenz, Umweltprobleme als diskrete und isolierte Probleme zu betrachten, was die vollständige Integration eines systembasierten ökologischen Ansatzes in die gesamte rechtliche Infrastruktur behindert [22]. Die meisten Umweltgesetze und -vorschriften, die in den USA und anderswo seit den 1970er Jahren verabschiedet wurden, übersehen den Wald der Auswirkungen von Gesamtsystemen für die Bäume von Schornsteinen und Abwasserrohren [13,33]. Sie haben einige der offensichtlichsten Umweltverschmutzungen angesichts der bekannten schädlichen Auswirkungen reduziert (wenn auch zu oft die Verschmutzung trotz ernsthafter Ungewissheit über die Risiken zugelassen), aber sie haben sich nicht weiterentwickelt, um die kumulativen Auswirkungen und Skaleneffekte, die mit dem wachsenden Material- und Energiedurchsatz verbunden sind, der mit dem Wirtschaftswachstum einherging, effektiv anzugehen [34].

Ein zweiter Fehler ist die Tendenz im Umweltrecht, wie auch in der Umweltökonomie, die Monetarisierung als Weg zur Normalisierung sozialer Präferenzen zu bevorzugen und die Beziehung zwischen Umweltproblemen und dem Entwicklungsdruck, der sie verursacht, zu regulieren. Das Umweltrecht verlässt sich zu sehr auf die Bewertung von monetarisierten Kosten und Nutzen und auf das Festhalten an einem reaktiven, nicht vorsorgenden Ansatz, der ökonomischen Zwängen den Vorrang vor ökologischen einräumt [13,22]. Im Vergleich zum heutigen Umweltrecht würde das ökologische Recht ökologische Zwänge an das Eigentum knüpfen und die Sphäre des auf abstrakten Geldeinheiten basierenden Marktaustausches wesentlich stärker abriegeln [7].

Ein ganzheitlicher Ansatz ist im zeitgenössischen Umweltrecht nicht völlig abwesend gewesen. Als das ökologische Erwachen in den 1960er und 1970er Jahren aufkam, trugen holistische Denker dazu bei, eine ökologische Perspektive in das Recht zu bringen [35]. Kenneth Boulding bot die kraftvolle Vorstellung von der Erde als einem endlichen Raumschiff an; Aldo Leopolds Landethik wurde wiederbelebt; und Joseph Sax' Theorie des öffentlichen Vertrauens in den Umweltschutz hatte großen Einfluss auf die Umweltpolitik [36]. Die “Tiefenökologie" [37], das öffentliche Vertrauen und die Leopoldschen Elemente des ökologischen Aufbruchs wichen jedoch der ökonomisch getriebenen Ideologie der 1980er Jahre, und die ökonomische Verglasung des Umweltrechts hat sich seitdem nur noch verfestigt [25,33].

Die systembasierten Mechanismen im heutigen Umweltrecht sind in der Regel schwach, begrenzt oder den wirtschaftlichen und politischen Interessen untergeordnet. So sind z.B. Gesetze zur Umweltverträglichkeitsprüfung, die eine Analyse der Auswirkungen wirtschaftlicher Aktivitäten auf Ökosysteme verlangen, im Großen und Ganzen nur prozedural [38] und fördern das Bewusstsein, aber selten, wenn überhaupt, verbindliche, konkrete Maßnahmen zum Schutz von Ökosystemen [39,40]. Drei spezifischere Beispiele verdeutlichen weitere Unzulänglichkeiten: Total Maximum Daily Loads (TMDLs) unter dem Clean Water Act der USA [41,42,43,44,45,46,47,48,49,50]; Critical Loads und Levels für Luftschadstoffe unter dem Übereinkommen über weiträumige grenzüberschreitende Luftverschmutzung (LRTAP) von 1979 [51]; und das erfolgreiche, aber außergewöhnliche Regime zur Kontrolle ozonabbauender Substanzen unter dem Montreal-Protokoll.

Der Clean Water Act verlangt von den Staaten, Wasserqualitätsstandards für die umgebende Wasserqualität festzulegen, wobei verschiedene Nutzungen und, in gewissem Umfang, die ökologischen Auswirkungen von Schadstoffen auf aquatische Ökosysteme berücksichtigt werden [52]. Die Staaten müssen die Gewässer identifizieren, in denen ein anwendbarer Wasserqualitätsstandard nicht eingehalten wird, und dann die maximale tägliche Gesamtbelastung dieser Gewässer mit problematischen Schadstoffen aus Punkt-, Nicht-Punkt- und natürlichen Quellen berechnen [53]. TMDLs bieten eine unverbindliche Grundlage für die Verschärfung von Genehmigungen für Punktquellen und die Erforschung von Möglichkeiten zur Kontrolle von Nicht-Punkt-Quellen wie städtischen oder landwirtschaftlichen Abflüssen, die der Clean Water Act nur schwach reguliert – obwohl sie oft die größte Verschmutzungsquelle darstellen [54,55].

Da TMDLs die Gesamtbelastung festlegen, die erforderlich ist, um die Wasserqualität auf einem Niveau zu halten, das zum Teil nach ökologischen Kriterien festgelegt wurde [56], sind sie ein möglicher Stellvertreter für eine ökologische Systemgrenze. Sie haben eine ziemlich direkte Beziehung zu den planetarischen Grenzen für chemische Verschmutzung und Nährstoffflüsse [4]. Nichtsdestotrotz haben die staatlichen und bundesstaatlichen Regulierungsbehörden das Mandat zur Erstellung von TMDLs fast zwanzig Jahre lang im Wesentlichen ignoriert, bis sie in den 1990er Jahren durch Rechtsstreitigkeiten dazu angespornt wurden, dies zu tun [57]. Jetzt, wo das TMDL-Programm langsam zum Leben erwacht, werden seine funktionalen Grenzen deutlich. Am kritischsten ist, dass die Staaten nicht verpflichtet sind, TMDLs umzusetzen oder sie verbindlich auf Nicht-Punktquellen anzuwenden [58]. Im Jahr 2003 zog die Bush-Administration eine TMDL-Regelung der Clinton-Administration zurück, die von den Staaten verlangte, detaillierte Umsetzungspläne und Zeitpläne für Maßnahmen zur Reduzierung der punktuellen und nicht-punktuellen Schadstoffbelastung beeinträchtigter Gewässer zu entwickeln [59]. Es überrascht nicht, dass viele Gewässer in den Vereinigten Staaten immer noch die Wasserqualitätsstandards nicht einhalten, oft aufgrund von Verschmutzung durch diffuse Quellen [60].

Der europäische Critical Loads and Level-Ansatz wurde im Rahmen der Wirtschaftskommission der Vereinten Nationen für den LRTAP entwickelt. Critical Levels sind “Konzentrationen von Schadstoffen in der Atmosphäre, oberhalb derer nach heutigem Kenntnisstand direkte schädliche Wirkungen auf Rezeptoren, wie Menschen, Pflanzen, Ökosysteme oder Materialien, auftreten können" ([55], S. III-1). Die kritische Belastung ist eine “quantitative Abschätzung einer Exposition gegenüber einem oder mehreren Schadstoffen, unterhalb derer nach heutigem Kenntnisstand keine signifikanten schädlichen Wirkungen auf bestimmte empfindliche Elemente der Umwelt auftreten" ([55], S. V-1). Systemmodellierung und -kartierung werden verwendet, um die Emissionsreduzierungen und -zuteilungen abzuschätzen, die erforderlich sind, um die Werte einzelner Schadstoffe oder Schadstoffkombinationen unter den Systemschwellenwerten zu halten, die sich in kritischen Belastungen und Werten widerspiegeln [55].

Da technologische und ökonomische Faktoren dominieren, sind Überschreitungen von Critical Loads und Levels in Europa immer noch weit verbreitet, auch wenn sie abnehmen [61,62]. Die ursprünglich im LRTAP geforderten Emissionsreduktionen basierten ausschließlich auf technischen und wirtschaftlichen Überlegungen, ohne den Zusammenhang zwischen Überschreitungen und Belastungen zu berücksichtigen [55]. In den nächsten Protokollen hatten Umweltaspekte mehr Gewicht, aber das Erreichen der Critical Loads für alle Ökosysteme in Europa wurde aufgrund technischer und wirtschaftlicher Überlegungen als nicht machbar angesehen [55]. Das schrittweise Erreichen der kritischen Belastungswerte bleibt nur ein langfristiges Ziel; eine vollständige Beseitigung von Überschreitungen ist nicht unbedingt zu erwarten und wird in einigen Fällen als unmöglich angesehen [63,64].

Das äquivalente Programm in den USA ist der “Cap-and-Trade"-Mechanismus im Rahmen der 1990er Änderungen des United States Clean Air Act [65]. Es wurde eine allmählich abnehmende Obergrenze für den Ausstoß von Schwefeldioxid aus allen Stromversorgungsunternehmen und anderen Quellen festgelegt, eine anfängliche Reihe von Emissionsquoten wurde den Quellen zugeteilt, und es wurde ein Markt geschaffen, der es den Quellen ermöglicht, das Recht auf den Ausstoß von Schwefeldioxid innerhalb der Gesamtobergrenze zu kaufen und zu verkaufen. Obwohl der Kongress die Schädigung von Ökosystemen durch sauren Regen sowohl national als auch international anerkannte [66], verbindet das Programm für sauren Regen die Schadstoffreduzierung nicht mit einem klaren ökologischen Ziel für die betroffenen Ökosysteme, auch wenn ein gewisser Schutz dieser Ökosysteme erwartet wurde. Die Parameter des Programms entstammen in erster Linie politischen und ökonomischen Erwägungen [67,68], und eine noch stärkere Reduktion der Schwefeldioxidemissionen hätte durch die Fortführung von Command-and-Control-Bestimmungen erreicht werden können, die durch das Cap-and-Trade-Programm effektiv aufgehoben wurden, wenn auch zu höheren Kosten für die regulierte Industrie [69]. Obwohl das “Acid Rain"-Programm weithin als Erfolg dargestellt wird, hat es die Schwefeldioxid-Emissionen weniger stark reduziert als sein europäisches Gegenstück, und ernsthafte Schäden am Ökosystem durch sauren Regen bleiben bestehen [70,71,72].

Das prominenteste Beispiel für eine meist erfolgreiche ökosystembasierte Regulierung ist das internationale Regime zur Kontrolle von Substanzen, die zu einem Abbau des stratosphärischen Ozons führen. Das Montrealer Protokoll wurde 1987 verabschiedet, zwei Jahre nachdem das Ozonloch über der Antarktis entdeckt wurde [73]. Das Abkommen legt einen verbindlichen Zeitplan für die Reduzierung der Produktion und des Verbrauchs von ozonabbauenden Substanzen fest, zusammen mit einem Prozess für die laufende Überwachung und Anpassung. Die Unterzeichnerparteien haben die Beschränkungen sechsmal verschärft, indem sie sowohl die zulässige Produktion und den Verbrauch von ozonabbauenden Stoffen reduzierten als auch zusätzliche Stoffe in das Protokoll aufnahmen, mit Ausnahmen für “wesentliche Verwendungszwecke" und abgeschwächten Kontrollplänen für Entwicklungsländer [74,75,76,77,78].

Das Montrealer Protokoll hat die Produktion und den Verbrauch von ozonabbauenden Stoffen drastisch reduziert [79,80]. Ein Bericht aus dem Jahr 2007 zeigte, dass bei fortgesetzter Einhaltung des Protokolls die Ozonwerte in der Stratosphäre bis 2050 in den mittleren Breiten und ein oder zwei Jahrzehnte später an den Polen wieder den Stand von vor 1980 erreichen würden, als es noch kein Ozonloch gab [81]. Aufgrund dieses offensichtlichen Fortschritts wird der Schutz des stratosphärischen Ozons meist [82,83,84] als “ein gutes Beispiel dafür angesehen, dass konzertierte menschliche Anstrengungen und kluge Entscheidungen es uns ermöglicht haben, innerhalb einer planetarischen Grenze zu bleiben" ([4], S. 15). Die planetarischen Grenzen sind jedoch miteinander verknüpft, und einige befürchten, dass die globale Erwärmung die Erholung der Ozonschicht behindern könnte [85].

Obwohl der wissenschaftliche Konsens über die Auswirkungen ozonabbauender Substanzen recht stark war, war er nicht absolut, und das Montrealer Protokoll ist daher eine relativ erfolgreiche Anwendung des Vorsorgeprinzips zur Vermeidung katastrophaler systemischer Auswirkungen auf die menschliche Gesundheit und die globale Umwelt [84]. Der relative Erfolg des Protokolls wurde auch der Ausarbeitung getrennter Wege für Industrie- und Entwicklungsländer zugeschrieben [86] sowie der Finanzierung von Kapazitätsaufbau und Technologietransfer in Entwicklungsländern [82]. Aus verschiedenen Gründen konnte der Erfolg des Montrealer Protokolls jedoch bei anderen globalen Problemen wie dem Klimawandel nicht wiederholt werden – für den die internationale Gemeinschaft in der Kopenhagener Vereinbarung von 2009 und den Cancun-Vereinbarungen von 2010 einen vom Menschen verursachten Temperaturanstieg von zwei Grad Celsius als wissenschaftlich abgeleitete, systembasierte Grenze anerkannt hat, aber völlig versagt hat, Schritte zur Umsetzung zu unternehmen. Im Vergleich zu anderen Problemen war die Wissenschaft über die Auswirkungen von ozonabbauenden Substanzen relativ unumstritten, die Öffentlichkeit befürwortete größtenteils Maßnahmen, die Zahl der Produzenten von ozonabbauenden Substanzen war gering und Ersatzstoffe waren leicht erkennbar und machbar [34,83]. Somit stellte das Montrealer Protokoll den Vorrang ökonomischer und technologischer Zwänge vor ökologischen nicht wesentlich in Frage.

4. Anwendung von Lehren aus bestehenden Mechanismen bei der Formulierung von ökologischem Recht

Das TMDL-Programm, der “Critical Loads and Levels"-Ansatz im Rahmen des LRTAP und das Montreal-Protokoll gehören zu den vielversprechendsten der bestehenden Umweltmechanismen, da sie den Systemgrenzen zumindest eine gewisse Aufmerksamkeit schenken. Das Montreal-Protokoll war in einer Weise erfolgreich, wie es andere systembasierte Mechanismen nicht waren. Obwohl zumindest einige dieser anderen Mechanismen Schwellenwerte für die Toleranz der Empfängersysteme gegenüber den Auswirkungen von Schadstoffen identifiziert haben, haben sie aufgrund des Vorrangs technologischer und wirtschaftlicher Faktoren keine wirksamen Kontrollen der industriellen und anderen Prozesse hervorgebracht, die diese Auswirkungen verursachen.

Der Zusammenhang und die Notwendigkeit einer Abwägung der Gesamtauswirkungen wirtschaftlicher Aktivitäten gegen unnachgiebige globale ökologische Grenzen im Rahmen des ökologischen Rechts wird immer deutlicher. In einer Studie zu stickstoffbasierten Schadstoffen im Rahmen des LRTAP aus dem Jahr 2008 wurde festgestellt, dass die Verringerung der Emissionen letztlich globale Probleme wie den Klimawandel und den Verlust der biologischen Vielfalt angehen sollte [62]. Mit anderen Worten: Der Hintergrund für eine Überprüfung internationaler, nationaler oder regionaler Regelungen zur Schadstoffbekämpfung sind die planetarischen Grenzen (oder ähnliche Indikatoren), und insbesondere die, vor denen Forscher der planetarischen Grenzen warnen, dass wir sie bereits überschritten haben: Stickstoffflüsse, Phosphorbelastung, Klimawandel und Biodiversität [4,87].

Das Beispiel des Montrealer Protokolls zeigt, dass es möglich ist, ein globales, systemisches Umweltproblem kollektiv anzugehen, mit einem differenzierten System der Verantwortung für Länder auf verschiedenen Stufen der wirtschaftlichen Entwicklung und des Wohlstands und unter Beachtung des Vorsorgeprinzips. Dieser Leistungsnachweis liefert Lehren für einen verallgemeinerten Ansatz, insbesondere im Hinblick auf Vorsorge, Fairness und Supranationalität. Die Regel des ökologischen Rechts bietet einen Rahmen, der es ermöglicht, diese Lehren in Bezug auf das gesamte Spektrum der planetarischen Grenzen zu verankern.

5. Zehn Kernmerkmale der Ökologischen Rechtsstaatlichkeit

Systembasierte Rechtsmechanismen, die die menschliche Nutzung der Ökosphäre innerhalb ökologischer Grenzen halten und die Vision einer ökologischeren, gerechteren und friedlicheren Welt erfüllen, brauchen einen Ort zum Leben. Die Architektur für die Herrschaft des ökologischen Rechts muss eine institutionelle Struktur umfassen, die aus “einer Reihe von Prinzipien, Regeln, Normen und Verfahren" zusammen mit einer physischen und organisatorischen Infrastruktur besteht [88]. Die institutionelle Herausforderung ist enorm, weil die Architektur ein integriertes System von der globalen bis zur lokalen Ebene umfassen muss, das komplexe Dynamiken von zeitlichen und räumlichen Skalen (einschließlich Wechselbeziehungen, die diese Skalen überschneiden) anspricht und auch das derzeitige Primat, das der Schaffung von monetärem Wohlstand eingeräumt wird, auf Überlegungen zu den ökologischen Grenzen der Wirtschaft verlagert. Der bestehende globale Komplex von Umweltinstitutionen, von der globalen bis zur lokalen Ebene, hat kaum verhindert, dass sich die globalen ökologischen Bedrohungen verschlimmern, und es scheint unwahrscheinlich, dass sie dies ohne radikale Reformen tun werden. Tseming Yang und Robert Percival beschreiben die Merkmale eines aufkommenden Feldes des “globalen" Umweltrechts, das über das traditionelle Verständnis von internationalem, nationalem und lokalem Recht hinausgeht [89]. Sie beschreiben globales Umweltrecht als

die Gesamtheit der Rechtsprinzipien, die von nationalen, internationalen und transnationalen Umweltregulierungssystemen entwickelt wurden, um die Umwelt zu schützen und die natürlichen Ressourcen zu verwalten (…) Es umfasst: (1) öffentliches internationales Umweltrecht, das üblicherweise verwendet wird, um sich auf die Gesamtheit der Verträge und gewohnheitsrechtlichen internationalen Prinzipien zu beziehen, die die Beziehungen zwischen Nationen regeln; (2) nationales Umweltrecht, das die Prinzipien beschreibt, die von nationalen Regierungen verwendet werden, um das Verhalten von Privatpersonen, Organisationen und subnationalen Regierungsstellen innerhalb ihrer Grenzen zu regeln; und (3) transnationales Recht, das die Gesamtheit der rechtlichen Prinzipien beschreibt, die verwendet werden, um die grenzüberschreitenden Beziehungen zwischen Privatpersonen und Organisationen zu regeln ([89], S. 616-617). Prominent in dieser Vorstellung von globalem Umweltrecht sind das Vorsorgeprinzip und das Verursacherprinzip, zusammen mit dem weit verbreiteten Einsatz von Umweltverträglichkeitsprüfungen und Genehmigungssystemen für Verursacher, die alle die zentralen materiellen Ziele des Schutzes der menschlichen Gesundheit und der Integrität der Ökosysteme unterstützen [89].

Der globale Komplex harter und weicher Rechtsmechanismen, den Yang und Percival beschreiben, spiegelt eine Art Schizophrenie des Rechts in Bezug auf die drängendsten globalen ökologischen Herausforderungen wider: ein zunehmend vernetztes Netzwerk von Ansätzen für den Umgang mit einigen Aspekten der Umweltbelastung auf der einen Seite und ein unablässiges Versagen im Umgang mit den folgenschwersten, aggregierten ökologischen Problemen auf der anderen Seite. Das Hauptproblem ist, dass das globale Umweltrecht im Wesentlichen die Handlangerin der wachstumsgetriebenen wirtschaftlichen Globalisierung ist. Yang und Percival präsentieren globales Umweltrecht als Gegenstück zu nachhaltigem Wirtschaftswachstum, das sie zu befürworten scheinen, ohne darüber nachzudenken, ob ein solches Wachstum angesichts der wachsenden globalen ökologischen Krise haltbar ist ([89], S. 616). Indem sie “eine wachsende Konvergenz um einige wenige Hauptansätze zur Umweltregulierung" ([89], S. 616) feststellen, versäumen sie es zu fragen, ob diese Ansätze in der Lage sind, den enormen Drang zur Entfesselung des Finanzkapitals “zur Mobilisierung globaler Ressourcen als Futter für den industriellen Metabolismus" ([61], S. 220) zu zügeln, und zwar unter angemessener Berücksichtigung der Frage, wie das Gesamtausmaß der Wirtschaft an den globalen ökologischen Grenzen gemessen wird.

Ein Rechtssystem, das mit der ökologischen Ökonomie, dem Degrowth und den globalen ökologischen Grenzen übereinstimmt, wird den menschlichen Aktivitäten zweifellos Beschränkungen auferlegen, die unter den gegenwärtigen Rechtssystemen in den meisten, wenn nicht allen Industrieländern nicht existieren. Ein System, in dem ökologische Beschränkungen die Wirtschaft umhüllen, erfordert, dass die Gesamtheit der Wirtschaftsakteure ihre Entscheidungen so einschränkt, dass sie in ihrer Gesamtheit diese ökologischen Grenzen respektieren. Doch in Marktwirtschaften ist die Freiheit, für Aktivitäten auszugeben und den persönlichen Wohlstand zu maximieren, oft ungeachtet ihrer ökologischen Kosten, von größter Bedeutung [90]. Die Belohnung, die eine gut entlohnte Person erwartet, ist nicht nur Geld, sondern vor allem das, was man mit diesem Geld kaufen kann: oft ein oder mehrere große Häuser, Urlaube in fernen Ländern mit Jets und eine Vielzahl anderer materieller und energieintensiver Luxusgüter. Dieser rechtlich geschützte Konsum, der in starken Vorstellungen von Eigentumsrechten und persönlicher Freiheit verwurzelt ist, verursacht ökologische Kosten, die kollektiv geteilt werden und oft inkrementell, diffus und verzögert sind und folglich meist außerhalb der wirtschaftlichen und rechtlichen Infrastruktur liegen. Analysen der Handelsströme von materiellen und energetischen Ressourcen zeigen, dass ihr Verbrauch in Ländern mit hohem Einkommen erheblich zu Biodiversitätsverlusten und anderen ökologischen Schäden beiträgt, die in Ländern mit niedrigem und mittlerem Einkommen am gravierendsten sind [91,92]. Die derzeitige rechtliche und institutionelle Infrastruktur trägt wenig dazu bei, solche ökologischen Belastungen anzugehen. Darüber hinaus können innerhalb dieser Infrastruktur geistige Eigentumsrechte durchaus den Informationsfluss behindern, der zu Lösungen für ökologische Probleme führen oder diese beschleunigen könnte [93].

Die Regel des ökologischen Rechts muss die Beschränkungen des gegenwärtigen Umweltrechts überwinden, einschließlich seiner Widerspiegelung im globalen Umweltrecht von Yang und Percival. Um dies zu tun, sollte es mindestens die zehn folgenden, sich gegenseitig verstärkenden Merkmale enthalten.

Erstens, und am grundlegendsten, erkennt die Regel des ökologischen Rechts an, dass der Mensch Teil des Lebenssystems der Erde ist, nicht getrennt davon. Berry drückt es so aus: “Wir könnten damit beginnen, anzuerkennen, dass die Lebensgemeinschaft, die Gemeinschaft aller lebenden Arten, einschließlich des Menschen, die größere Realität und der größere Wert ist. Das Hauptanliegen der menschlichen Gemeinschaft muss die Erhaltung und Vergrößerung dieser umfassenden Gemeinschaft sein, selbst um des eigenen Überlebens willen" ([21], S. 4). In der Tat sollte die Regel des ökologischen Rechts, wie oben diskutiert, über das Überleben hinausgehen und das Gedeihen der Lebensgemeinschaft fördern [4]. Die Regel des ökologischen Rechts ruft nach einer Wiederbelebung der Begriffe der Tiefenökologie und der Leopoldianischen Ethik, die bei der Entstehung des zeitgenössischen Umweltrechts einer eher instrumentalistischen Sichtweise des nicht-menschlichen Lebens und der Lebenssysteme gewichen sind. Ein führender Ausdruck der Einheit der Lebensgemeinschaft der Erde ist die Erd-Charta, in der es heißt:

Um voranzukommen, müssen wir erkennen, dass wir inmitten einer großartigen Vielfalt von Kulturen und Lebensformen eine Menschheitsfamilie und eine Erdgemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal sind. Wir müssen uns zusammentun, um eine nachhaltige globale Gesellschaft hervorzubringen, die auf dem Respekt vor der Natur, den universellen Menschenrechten, wirtschaftlicher Gerechtigkeit und einer Kultur des Friedens beruht. Zu diesem Zweck ist es unerlässlich, dass wir, die Völker der Erde, uns zu unserer Verantwortung füreinander, für die größere Gemeinschaft des Lebens und für zukünftige Generationen bekennen.

Zweitens müssen rechtliche Regelungen durch ökologische Erwägungen eingeschränkt werden, die notwendig sind, um katastrophale Ergebnisse zu vermeiden und die Verbesserung des Lebens zu fördern, wobei die sozioökonomischen Sphären vollständig in diesen ökologischen Einschränkungen enthalten sind. Dieser Kerngedanke der ökologischen Ökonomie gilt gleichermaßen für die Regeln des ökologischen Rechts. Das Rahmenwerk der planetarischen Grenzen und ähnliche normative Konzepte, wie der ökologische Fußabdruck, basieren auf dieser Anerkennung des Primats der ökologischen Grenzen. Indem sie die Notwendigkeit “neuartiger und adaptiver Governance-Ansätze auf globaler, regionaler und lokaler Ebene" ([4], S. 28) vorschlagen, die auf dem Rahmenwerk der planetarischen Grenzen basieren, fordern die Forscher der planetarischen Grenzen im Wesentlichen die Entwicklung eines umfassenden Systems ökologischen Rechts. Das Rahmenwerk der planetarischen Grenzen macht auch deutlich, dass dieser Ansatz systembasiert sein muss, was bedeutet, dass das ökologische Recht die interaktive Dynamik zwischen den Grenzen und den Rückkopplungen, Schwellenwerten, Nichtlinearitäten und anderen Eigenschaften des globalen sozial-ökologischen Systems verfolgen muss. Dieser systembasierte Ansatz muss sowohl die Bestände (z. B. die Gesamtmenge der Treibhausgase in der Atmosphäre) als auch die Flüsse (z. B. die Raten, mit denen Treibhausgase der Atmosphäre zugeführt oder entzogen werden) berücksichtigen, die mit der Aufrechterhaltung der Lebenserhaltungskapazität der Erde zusammenhängen. Des Weiteren muss zur Einhaltung der ökologischen Zwänge eine ökologische Sanierung erfolgen, wenn die ökologischen Grenzen bereits überschritten wurden.

Drittens muss die Regel des ökologischen Rechts die rechtlichen Regelungen und andere Disziplinen wie die Ökonomie in einer systemischen, integrierten Weise durchdringen und darf nicht als ein Spezialgebiet des Rechts angesehen werden, das auf isolierte Probleme Anwendung findet. Dieses Merkmal, das sich implizit aus dem zweiten Merkmal ergibt, hat tiefgreifende Implikationen. Es bedeutet, dass das Verfassungsrecht, das Vertragsrecht, das Deliktsrecht, das Eigentumsrecht, das Handelsrecht, das Gesellschafts- und Finanzrecht und alle anderen Rechtsgebiete so angepasst werden müssen, dass sie das Primat der ökologischen Grenzen anerkennen. Nationale Verfassungen, die die Rechte der Natur anerkennen, wie z.B. die von Ecuador und Bolivien, können ein Schritt in Richtung einer umfassenden Reform des Rechts sein, die dieses Merkmal impliziert. Je länger diese relativ neuen Verfassungsbestimmungen jedoch in Kraft bleiben, ohne dass sie so interpretiert werden, dass sie eine Integration des Primats der ökologischen Grenzen in das Recht auslösen, desto unwahrscheinlicher wird dies. Der Übergang zu einer umfassenderen Integration einer ökologisch-ökonomischen Perspektive in das Recht und andere Disziplinen wird den Blick auf die vielen spannenden Fragen und Kompromisse schärfen, die bei der Gestaltung sozialer, politischer und kultureller Institutionen und Praktiken angegangen werden müssen, damit sie die menschliche Gesellschaft in einem sicheren Betriebsbereich halten. Wie sind beispielsweise die Aussichten für Vorschläge zur Ernährung einer Welt, die bis 2050 wahrscheinlich etwa neun Milliarden Menschen umfassen wird, mit weniger Umweltbelastungen [94], angesichts der starken Abhängigkeit der modernen Landwirtschaft von Kunstdünger und fossilen Brennstoffen?

Viertens: Da die menschliche Unternehmung bereits die globalen ökologischen Grenzen überschritten hat, sollte das Rechtssystem eine radikale Neuausrichtung der Wirtschaft auf die Reduzierung ihres Material- und Energiedurchsatzes unterstützen. Dieses Merkmal erfasst am direktesten eine der zentralen Ideen der Degrowth-Bewegung: die Erkenntnis, dass vom Markt nicht erwartet werden kann, dass er den Material- und Energiedurchsatz in der Wirtschaft von sich aus einschränkt. Vielmehr ist ein breiter kultureller Wertewandel erforderlich, der sich in den Gesetzen widerspiegelt, hin zu einer Wirtschaft, die “nicht mehr nimmt, als sie braucht, und nicht mehr verbraucht, als sie muss, [und] nur so viel Wohlstand bereitstellt, wie für ein würdiges, sicheres Leben notwendig ist" ([4], S. 36). Da in der Vergangenheit staatliche Standards oder Richtlinien notwendig waren, um die Umwelt vor den Kräften des Marktes zu schützen, müssen sie – oder andere zuverlässige und dauerhafte Mittel, um weit verbreitete Veränderungen in der Praxis zu gewährleisten – dazu beitragen, die Einführung von Technologien voranzutreiben, die die Ressourcenproduktivität verbessern, wie z. B. emissionsfreie oder kohlenstoffneutrale Technologien. Aggregierte Metriken des sozialen Stoffwechsels, wie die Bilanzierung von Material- und Energieflüssen, Messungen der menschlichen Aneignung der Nettoprimärproduktion und ökologische Fußabdrücke, sollten eine zunehmende Rolle bei der Verfolgung und Reduzierung des Material- und Energiedurchsatzes spielen. Die Korrelation dieser Metriken mit dem Druck auf die planetarischen Grenzen kann helfen, die Wirtschaftssektoren und Aktivitäten zu identifizieren, für die Gesetze und Politiken am nötigsten sind, um die Reduzierung des Material- und Energiedurchsatzes zu fördern. Es muss explizit darauf geachtet werden, dass der Rebound-Effekt vermieden wird, bei dem eine effizientere Nutzung von Material und Energie zu einem allgemeinen Anstieg ihres Verbrauchs führt [95]. Es sind zusätzliche rechtliche und politische Mechanismen erforderlich, um die Nutzung aller mit der Effizienz verbundenen wirtschaftlichen Gewinne auf eine weitere Reduzierung des Material- und Energiedurchsatzes in der Wirtschaft zu lenken, um ausreichende Ressourcenvorräte und Abfallverarbeitungskapazitäten zu erhalten, damit die ökologische Basis der Erde nicht erschöpft wird. Wo Effizienzgewinne nicht ausreichen, um den Gesamtverbrauch von Material und Energie oder die Abfallproduktion zu verringern, muss die verbleibende Reduzierung der Auswirkungen, die die Wirtschaft über die ökologischen Grenzen hinaus treiben, aus weitreichenden kulturellen Veränderungen kommen, die Produktion und Konsum einfach eliminieren.

Fünftens: Die Herrschaft des ökologischen Rechts muss global sein, aber gerecht verteilt, unter Anwendung der Prinzipien der Verhältnismäßigkeit und Subsidiarität, mit dem Schutz der globalen Gemeingüter und der öffentlichen Güter an erster Stelle und mit Einschränkungen der Eigentumsrechte und der individuellen Wahlmöglichkeiten, soweit dies erforderlich ist, um die Wirtschaft innerhalb der ökologischen Grenzen zu halten. Eine zentrale Herausforderung besteht darin, rechtliche Mechanismen zu entwickeln, um die globalen Grenzen der von der Wirtschaft verbrauchten Material- und Energieressourcen und der von ihr produzierten Abfälle bis hinunter auf die lokale Ebene zu verteilen, wobei die lokale Autonomie und die ökokulturelle Identität gewahrt bleiben und sichergestellt wird, dass Orte oder Regionen nicht auf unfaire Weise von Vorteilen profitieren, die auf globaler Ebene oder über politische Grenzen hinweg Kosten verursachen. Wenn sie auf globaler Ebene und in einer Art und Weise umgesetzt werden, die der multiskalaren und mit Unsicherheiten behafteten Natur des globalen ökologischen Wandels Rechnung trägt [96], könnten die Prinzipien der Subsidiarität und der Verhältnismäßigkeit, die Teil des Fundaments der EU-Verträge sind, eine starke strukturelle Unterstützung für eine solche Verteilung bieten. Subsidiarität begünstigt Interventionen auf der Ebene, auf der sie am effektivsten sind, um politische Ziele zu erreichen [97], und Verhältnismäßigkeit bedeutet, dass die Regierung auf allen Ebenen über ausreichende Autorität und Kapazitäten verfügen muss, um diese Ziele zu erreichen [7]. Diese Verteilungsarchitektur sollte auch rechtliche und politische Mechanismen beinhalten, die es allen Menschen und anderen Lebewesen ermöglichen, sich zu entfalten, und die auf den Prinzipien der intragenerationellen, intergenerationellen und interspeziesellen Fairness aufbauen [7].

Sechstens muss die Herrschaft des ökologischen Rechts eine gerechte Aufteilung der Ressourcen unter gegenwärtigen und zukünftigen Generationen von Menschen und anderen Lebensformen sicherstellen. Ein zentrales Merkmal des weltweit vorherrschenden Wirtschafts- und Rechtsparadigmas ist der Schutz von Marktfreiheiten und Eigentumsrechten im Hinblick auf die Maximierung der wirtschaftlichen Effizienz und die Aufrechterhaltung eines fortwährenden Wirtschaftswachstums, in der Annahme, dass dies sowohl den Schutz der Umwelt ermöglicht als auch die größte Wohlfahrt für die größte Anzahl von Menschen bietet [9,26]. Das angebliche Ziel der Fairness besteht darin, dass alle Menschen (aber nicht andere Spezies) die gleichen Möglichkeiten haben sollten, zu konsumieren und nach Wohlstand zu streben, aber Fairness wird selten in Bezug auf anfängliche Begabungen bewertet, die aus Erbschaften, Glück und tatsächlichen Ergebnissen resultieren [7]. Unter der Herrschaft des ökologischen Rechts würden individuelle Menschen und künstliche Entitäten wie Unternehmen als interrelationale Wesen in einem gemeinsamen ökologischen Kontext betrachtet werden und nicht als freie Agenten, deren Streben nach Maximierung von abstraktem monetärem Reichtum, der in konsumtive und Abfall produzierende Aktivitäten umgewandelt werden kann, Priorität hat. Der Gedanke der Beziehung innerhalb einer gemeinsamen Lebensgemeinschaft liefert die Grundlage für Fairness und Verteilung. Herman Daly liefert eine solide Regel der Fairness, indem er vorschlägt, dass “[w]ir nach ausreichendem Pro-Kopf-Wohlstand streben sollten – effizient erhalten und verteilt und gerecht verteilt – für die maximale Anzahl von Menschen, die unter diesen Bedingungen über die Zeit erhalten werden kann" ([98], S. 220). Der Fokus auf ausreichenden im Gegensatz zu maximalem Reichtum impliziert eine Begrenzung der Ungleichheit des Reichtums, und dass es möglich ist, zu reich zu sein – wobei die Grenzen so festgelegt sind, dass das Gedeihen nicht-menschlicher Arten und die ökologische Wiederherstellung möglich sind. Der überschüssige Reichtum, der die derzeitige Situation des ökologischen Overshoot verursacht hat, existiert vor allem in den Industrieländern, und das Rio-Prinzip der gemeinsamen, aber unterschiedlichen Verantwortlichkeiten impliziert die Notwendigkeit, zukünftige Ansprüche anzupassen, um aus der begrenzten Lebenserhaltungskapazität der Erde zu schöpfen, indem die historischen Beiträge zu ökologischen Problemen berücksichtigt werden. Eine große Aufgabe für das ökologische Recht ist es, Wege zu entwickeln, um diese historischen Muster sowie Handelsmuster zu berücksichtigen, durch die Güter und Dienstleistungen ökologische Auswirkungen verkörpern, die in großer Entfernung auftreten, wenn es darum geht, Verantwortlichkeiten für die Einhaltung globaler ökologischer Grenzen zuzuweisen. Ein faszinierender Vorschlag ist zum Beispiel, die Netto-Treibhausgasemissionsreduktionen so aufzuteilen, dass am Ende der Ausstiegsperiode die Hälfte der gesamten historischen Emissionen aus Kyoto-Annex-B-Ländern (Industrieländern) und die andere Hälfte aus Nicht-Annex-B-Ländern (Entwicklungsländern) stammt [99].

Siebtens: Die Regeln des ökologischen Rechts müssen verbindlich (de jure oder de facto) und supranational sein, mit Vorrang vor subglobalen Rechtsregimen, falls erforderlich. Supranationale Autorität ist eine notwendige Ergänzung zu Subsidiarität und Verhältnismäßigkeit, weil planetarische ökologische Grenzen globale rechtliche und politische Mechanismen erfordern und daher in nationalen und subnationalen Systemen höchste, verbindliche Autorität haben müssen. Indem sie es ermöglicht, ökologische Auswirkungen und ihre Triebkräfte kollektiv zu betrachten, bietet supranationale Autorität eine Möglichkeit, die Vorliebe für die Festlegung von Politik auf lokaler Ebene mit der Realität in Einklang zu bringen, dass Orte niemals immun gegen Auswirkungen sind, die von außen kommen, oder in der Lage sind, die Verursachung von Auswirkungen zu vermeiden, die andere Orte erreichen oder von globaler Natur sind. Die Entstehung von supranationalem Recht in Europa im Umweltbereich und in anderen Bereichen im Zuge der Entwicklung des europäischen Vertragsrechts veranschaulicht die Logik, supranationales Recht für supranationale Probleme einzuführen, ebenso wie die Einführung starker bundesstaatlicher Umweltgesetze in den Vereinigten Staaten in den 1970er Jahren eine Reaktion auf die Unzulänglichkeit subnationaler Umweltregelungen war. Beide Beispiele verdeutlichen auch die Notwendigkeit einer gut funktionierenden Justizbehörde oder eines Äquivalents, um die Verbindlichkeit von supranationalen Regeln durchzusetzen. Sicherlich kann es innerhalb der Degrowth-Bewegung auf heftigen Widerstand stoßen, wenn man sich auf supranationale Autorität verlässt, um die Beziehungen zwischen den Kommunen horizontal untereinander und vertikal mit anderen Ebenen der politischen Ordnung zu regeln. Im Allgemeinen neigt die Degrowth-Gemeinschaft dazu, die Möglichkeit echter Demokratie auf höheren politischen Organisationsebenen als der lokalen zu bezweifeln, und lehnt daher eine Weltregierung zugunsten einer “Demokratie der Kulturen [ab], die eine minimale Schlichtung zwischen souveränen Gemeinwesen mit stark divergierenden Systemen beinhaltet" [100]. Die Dynamik und die interregionalen Abhängigkeiten von biogeochemischen, geologischen, hydrologischen, klimatischen, atmosphärischen und anderen Prozessen verhindern jedoch, dass irgendeine subglobale Region oder ein Ort vom Rest des integrierten globalen Ökosystems isoliert werden kann, wie eine Studie, die Dioxine mit Fingerabdrücken aus Quellen in Mexiko, den USA und Südkanada in der Muttermilch und anderen Rezeptoren in Inuit-Gemeinden in Nunavut nachwies, deutlich zeigte [101]. Selbst das Mindestmaß an supranationalen Regeln, das erforderlich ist, um grenzüberschreitende und globale Zusammenhänge effektiv anzugehen, ist wahrscheinlich ziemlich bedeutend.

Achtens: Ein stark erweitertes Forschungs- und Überwachungsprogramm für ein besseres Verständnis und eine kontinuierliche Anpassung der ökologischen Grenzen und der Mittel zu ihrer Einhaltung ist erforderlich, um die Herrschaft des ökologischen Rechts zu unterstützen, und zwar global, regional und lokal. Die Herrschaft des ökologischen Rechts wird von einem tiefen wissenschaftlichen Verständnis des globalen Ökosystems, seiner Teilkomponenten und ihrer Beziehung zur menschlichen Sphäre abhängen, jedoch mit der Anerkennung, dass dieses Verständnis die irreduzible Ungewissheit, wie sich das globale Ökosystem verhält, nicht vermeiden kann. Die Bereiche, in denen eine stark erweiterte Forschung notwendig ist, fallen in zwei Kategorien. Ein adäquates System globaler Governance erfordert erstens mehr Forschung über die Lebenssysteme der Erde, ihr Systemverhalten und ihre Schwellenwerte sowie die Auswirkungen des menschlichen Handelns auf diese Systeme; und zweitens eine fortlaufende Forschung über die Governance-Strukturen, die für die Herrschaft des ökologischen Rechts am besten geeignet sind. Um dieses erweiterte Forschungs- und Überwachungsprogramm zu ergänzen, wird eine umfassende Reform der Bildungssysteme notwendig sein, sowohl um das Verständnis für den Vorrang ökologischer Grenzen in der menschlichen Perspektive zu vertiefen als auch um neue Generationen von Wissenschaftlern und Entscheidungsträgern aller Art darauf vorzubereiten, an Ansätzen mitzuarbeiten, die die Herrschaft des ökologischen Rechts umsetzen.

Neuntens: Die Regeln des ökologischen Gesetzes erfordert Vorsicht beim Überschreiten planetarischer Grenzen, mit Sicherheitsmargen, die sicherstellen, dass die Grenzen von der globalen bis zur lokalen Ebene respektiert werden und dass die Lebenssysteme der Erde die Fähigkeit haben, zu gedeihen. Der ursprüngliche Satz der vorgeschlagenen planetarischen Grenzen beinhaltet diesen Vorsorgeansatz, indem die Grenzen am konservativsten Ende der Unsicherheitsbereiche festgelegt werden, wo die Schwelle zwischen sicheren und katastrophalen Bedingungen für jede Unterkomponente des globalen Ökosystems liegt [4]. Zum Beispiel wird die Grenze für den Klimawandel bei einer atmosphärischen Kohlendioxidkonzentration von 350 ppm und einem Nettostrahlungsantrieb von +1 Watt pro Quadratmeter festgelegt, mit einer Unsicherheitszone von 350-550 ppm für atmosphärisches Kohlendioxid und von +1 bis +1,5 Watt pro Quadratmeter für den Nettostrahlungsantrieb. Somit ist die Katastrophe Teil der Definition der Grenzen, und sie spiegeln normative Entscheidungen über das akzeptable Risiko angesichts der Ungewissheit darüber wider, wann menschliche Auswirkungen auf Ökosysteme global katastrophal werden. Argumente, dass potenzielle ökonomische Katastrophen mindestens so wichtig sind wie Katastrophen, die mit dem Überschreiten der planetarischen Grenzen, insbesondere der Grenze des Klimawandels, verbunden sind [84], ignorieren typischerweise die Möglichkeit alternativer ökonomischer Szenarien, die eine ökonomische Katastrophe vermeiden könnten, wie z.B. Degrowth-Szenarien und andere Innovationen beim Zugang zu und der Verteilung von Wohlstandsmitteln. Ein ökologisch-rechtsstaatlicher Vorsorgeansatz muss die Vermischung inkommensurabler Werte und Risiken vermeiden, die solche Vergleiche mit sich bringen, und er muss das primäre Maß an Vorsicht anerkennen, das der Ungewissheit hinsichtlich des Risikos systemischer ökologischer Katastrophen geschuldet ist.

Schließlich muss das ökologische Recht aus zwei Hauptgründen anpassungsfähig sein. Erstens müssen ökologische Beschränkungen des menschlichen Handelns trotz der Unsicherheiten, die in der einen oder anderen Form fortbestehen werden, in die globale Rechts- und Politikstruktur integriert werden, um Vorsicht beim Überschreiten planetarer und subglobaler ökologischer Grenzen walten zu lassen. Ein anpassungsfähiger Ansatz ermöglicht es, Mechanismen zur Abwendung von Katastrophen einzurichten und anzupassen, wenn Forschung und Erfahrung Lücken im Wissen über Erdsysteme und über die Steuerung der Mensch-Erde-Beziehung füllen. Die geforderte Anpassungsfähigkeit bezieht sich sowohl auf die Reaktion auf sich entwickelnde wissenschaftliche Erkenntnisse als auch auf die Mechanismen und institutionellen Arrangements, in denen sie angewendet werden. Unter anderem muss ein adaptiver Ansatz die Festlegung und Erfüllung der gemeinsamen, aber differenzierten Verantwortlichkeiten von Industrie- und Entwicklungsländern konsequent aktualisieren und verfeinern. Zweitens ist eine Anpassung in Anerkennung der Nicht-Gleichgewichtsnatur von Ökosystemen erforderlich. Eine Schlüsselentwicklung in der Wissenschaft der Ökologie in den letzten Jahrzehnten war der Wechsel von einer Gleichgewichtsbetrachtung der Natur, in der Ökosysteme als idealer natürlicher Zustand angenommen wurden, zu einer Nicht-Gleichgewichtsbetrachtung, in der Ökosysteme nun als sich ständig entwickelnd angesehen werden, oft auf stochastische und nicht-lineare Weise [102].

 6. Schlussfolgerungen: Die Entstehung der Herrschaft des ökologischen Rechts

Der Ruf nach der Herrschaft des ökologischen Rechts entsteht aus der Spannung zwischen gegensätzlichen Narrativen der Unmöglichkeit. Auf der einen Seite steht die scheinbare Unmöglichkeit, das gegenwärtige unnachgiebige Bekenntnis zu unendlichem Wirtschaftswachstum, das Primat kurzfristiger wirtschaftlicher Interessen und den übermächtigen Glauben an technologische Lösungen für ökologische Herausforderungen zu beenden. Das heutige Umweltrecht ist fest in dieses Narrativ eingebettet. Auf der anderen Seite stehen die systemischen Unmöglichkeiten und die langfristigen katastrophalen sozio-ökologischen Folgen, wenn die Wirtschaft unendlich wächst und wirtschaftliche und politische Kompromisse weiterhin die nicht verhandelbaren ökologischen Grenzen überwiegen. Dieses Narrativ ist das Herzstück der Degrowth-Bewegung. Die wachsende Spannung zwischen diesen gegensätzlichen Narrativen schafft eine Chance für die Transformation der normativen Paradigmen der Menschheit, für die weitere Entwicklung und den wachsenden Einfluss der Degrowth-Bewegung und für eine umfassendere Entwicklung des hier dargelegten vorläufigen Rahmens. Wenn die Forscher, die das kompromisslose Rahmenwerk der planetarischen Grenzen und andere Ausdrücke der globalen ökologischen Grenzen, die die Menschheit gegenwärtig überschreitet, entwickelt haben, Recht haben, muss die erste Reihe von Unmöglichkeiten der zweiten weichen – und die Regel des ökologischen Rechts sollte als eine Lösung auftauchen, die Kassandras Fluch bricht.