Ein Artikel unter CC-BY-NC-SA 4.0-Lizenz von: Joni Adamson and Steven Hartman,
From Ecology to Syndemic: Accounting for the Synergy of Epidemics.
Originally published in Bifrost Online, 8 June 2020 (CC-BY-NC-SA 4.0).
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credits: bifrostonline.org
Die Definition von "Ökologie" ist zu einer Binsenweisheit geworden: Alles ist mit allem anderen verbunden. In den frühen 1980er Jahren baute die Bewegung für Umweltgerechtigkeit auf dieser Idee auf, indem sie betonte, dass es so etwas wie eine "natürliche Welt", die nicht mit menschlichen Aktivitäten verbunden ist, nicht gibt. Wie in The Environmental Justice Reader definiert, ist "Umwelt" der Ort, an dem Menschen und Nicht-Menschen in dynamischen Interaktionen "leben, arbeiten und spielen" (Adamson et al. 4). EJ-Sprecher wie Robert Bullard riefen Umweltschützer, die sich um unberührte Wildnis sorgen, dazu auf, die Ansiedlung von umweltverschmutzenden Industrien in farbigen Gemeinden als mit der langen Geschichte von Imperialismus, Sklaverei und extraktiven Praktiken in Landwirtschaft, Holzeinschlag, Bergbau und Fischerei verbunden zu sehen. Eines der wegweisenden Dokumente, das von den Führern der Bewegung erstellt wurde, The Seventeen Principles of Environmental Justice (1991), fordert eine politische, wirtschaftliche und kulturelle Befreiung, die den kolonisierten und unterdrückten Völkern seit über 500 Jahren verweigert wird.
Ana Castillos Roman So Far From God (2005) fängt den Geist der Bewegung für Umweltgerechtigkeit in ihrer Darstellung einer kleinen Gemeinde in New Mexico ein, in der eine giftige Fabrik angesiedelt wurde. Latinx- und Navajo-Mütter, die ihre Kinder durch Giftstoffe verloren haben, die in ihr Wasser, ihre Luft und ihren Boden gelangt sind, verwandeln eine religiöse katholische "Kreuzweg"-Prozession in ein Ereignis für Umweltgerechtigkeit. An jeder Station der Prozession beklagen sie Babys, die mit Hirnschäden und Krebsherden geboren wurden, von denen sie wissen, dass sie mit den Giftstoffen in Verbindung stehen, die von einer Fabrik in der Nähe ihrer Gemeinde freigesetzt werden. "Wir ... kümmern uns um die Rettung der Wale und der Regenwälder", erklären sie, "aber wir, als Volk, werden auch aus dem Ökosystem eliminiert" (Castillo 242).
Abandoned Uranium mine, Churchrock, New Mexico. Photo by Lea Rekow, 2009.
Diese Szene hilft zu erhellen, warum viele der Gemeinschaften, die nach Umweltgerechtigkeit rufen, dieselben sind, die nach dem Tod von George Floyd, einem zurückhaltenden und unbedrohlichen afroamerikanischen Mann, der im Mai 2020 in Minneapolis, Minnesota, von der Polizei getötet wurde, nach einer gerechten Polizeiarbeit rufen. Castillos fiktive Mütter evozieren die unerträgliche Trauer, die jetzt auf der ganzen Welt um Floyd empfunden wird, der in den letzten Minuten seines Lebens nach seiner "Mama" rief. Seine Worte und sein Tod haben die Trauer von schwarzen und braunen Müttern, Vätern, Brüdern und Schwestern wachgerufen, die in steigender Zahl Familienmitglieder durch Polizeigewalt verloren haben, und nun auch durch COVID-19. Diese Mütter schreiben leidenschaftlich über die Notwendigkeit einer radikalen antirassistischen, antipatriarchalen Antwort auf das weiße Privileg und die sehr realen Bedrohungen (bedrohlich, selbst wenn sie passiv ausgedrückt werden), die diesbedrohlich, selbst wenn sie passiv ausgedrückt werdene soziale Dynamik für die Gesundheit, das Wohlbefinden und das Leben von Menschen of Color darstellt. Sie haben sich mit Menschen auf der ganzen Welt zusammengetan, die auf die Straße gehen, um eine tiefe und ehrliche Reflexion über die Zusammenhänge zwischen Diskriminierung, rassistisch geprägter Ansiedlung von umweltverschmutzenden Industrien und extraktiven Praktiken zu fordern, die biosphärische Prozesse in einer Weise unterbrechen, die jetzt Ausdruck einer sich ausbreitenden Pandemie ist.
Die diskriminierenden Praktiken, die Minderheitengemeinschaften für gewalttätige Polizeiarbeit und umweltverschmutzende Industrien ins Visier nehmen, sind in vielen Fällen effektiv die gleichen Praktiken, die Afro-, Latinx- und indigene Amerikaner einem erhöhten Risiko für COVID-19 aussetzen. Während wir statistisch gesehen ein unvollständiges Bild der COVID-19-Belastung in den USA haben, zeigen die vorhandenen Daten, wie sie von APM Research Lab analysiert wurden, tiefe Ungleichheiten, wenn man sie nach Rasse betrachtet. Nach ihren Untersuchungen sterben schwarze Amerikaner 2,4 Prozent häufiger als Weiße, während indigene Amerikaner 8-mal häufiger sterben. Diese erhöhten Sterblichkeitsraten sind mit grundlegenden Gesundheitszuständen wie Diabetes, Krebs und Bluthochdruck verbunden, die wiederum oft mit historischen Traumata und angesammelten Stressfaktoren zusammenhängen.
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Zum Beispiel war der 85 Meilen lange Industriekorridor entlang des Mississippi in Louisiana zunächst die Heimat ehemaliger Sklaven, die sich dort nach dem amerikanischen Bürgerkrieg niederließen. Dieses Wassereinzugsgebiet, das einige der wichtigsten Artenvielfalt in Nordamerika und Gemeinden mit überwiegend farbigen Bewohnern beherbergt, ist heute als "Cancer Alley" bekannt, weil sich dort so viele umweltschädliche Industrien angesiedelt haben. Infolgedessen, schreibt Steven Lerner in Diamond: A Struggle for Environmental Justice in Louisiana's Chemical Corridor, dass die überwiegend afroamerikanischen Bewohner, die dort immer noch leben, vergleichsweise hohe Raten von Krebserkrankungen im Zusammenhang mit industrieller Verschmutzung aufweisen, was wiederum ein erhöhtes Risiko für eine schwere Infektion mit dem neuartigen Coronavirus bedeutet. In diesem Zusammenhang sind die gefährlichen Umweltbedingungen in den einkommensschwachen, farbigen Gemeinden von New York City zu einem "Bedrohungsmultiplikator" geworden, der die Schwere des Coronavirus-Ausbruchs erheblich verstärkt.
Indigene Völker haben auch historische Traumata durch die koloniale Entwicklung und Militarisierung erlitten. Wie Joni Adamson geschrieben hat, nehmen diese Traumata heute bei den Navajo, Hopi und Acoma die Form von Ernährungs- und Wohnunsicherheiten und hohen Krebsraten an, die mit intensivem Kohle- und Uranabbau zusammenhängen (51-53). Langfristige Ernährungsunsicherheiten, die mit hohen Raten von Typ-2-Diabetes bei den Navajo oder den Diné, wie sie sich selbst nennen, verbunden sind, lassen sich auf den "Langen Marsch" zurückführen, der die traditionellen Traditionen des Jagens, Sammelns, der Landwirtschaft und der Viehzucht unterbrach. Im Jahr 1864 trieb Kit Carson, der im Mainstream der amerikanischen Geschichte als "Held", bei den Diné jedoch als mörderischer Schurke in Erinnerung ist, 8.000 Diné zusammen, tötete alle ihre Schafe und brannte ihre Gärten nieder.
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Carsons Truppen zwangen die Diné, mehr als 300 Meilen von ihrer Heimat zu einem verlassenen Militärfort im südlichen New Mexico zu laufen. Viele starben auf dem Weg und viele wurden ermordet. Diejenigen, die überlebten, hatten nur brackiges Flusswasser zu trinken, was schwere Darmprobleme verursachte und Krankheiten verschlimmerte. Das Militär versorgte die hungernden Familien mit Weißmehl, Zucker und Schmalz, um ihre mageren Ernten während der vier Jahre, die sie unter unmenschlichen Bedingungen im Lager aushielten, zu ergänzen. Als sie schließlich nach Hause zurückkehren durften, war es ihnen nie erlaubt, vollständig zu ihren traditionellen Essgewohnheiten zurückzukehren, und die von der Regierung verteilten verarbeiteten Lebensmittel waren weiterhin Grundnahrungsmittel in ihrer Ernährung. Auch heute noch ist die Navajo Nation eine "Lebensmittelwüste" mit nur 13 Lebensmittelgeschäften auf der 27.000 Quadratmeilen großen Navajo Nation. Infolgedessen sind viele Diné stark von Lebensmittelgeschäften abhängig, die in der Regel keine gesunden, frischen und das Immunsystem stärkenden Lebensmittel anbieten. Es ist bekannt, dass der Verzehr von verarbeiteten Lebensmitteln und gezuckerten Getränken, wie sie häufig in Convenience Stores verkauft werden, zu einer höheren Rate an Typ-2-Diabetes oder Jugenddiabetes beiträgt. Diese Krankheit tritt bei jungen Ureinwohnern siebenmal häufiger auf als in der allgemeinen US-Bevölkerung. Diese andauernde Geschichte der ungerechten Ernährung, zusammen mit der industriellen Verschmutzung durch den Bergbau, wird durch den Mangel an einfachem Zugang zu sauberem Wasser, Elektrizität, Wohnraum und einer hochwertigen Gesundheitsversorgung noch verschlimmert. Diese akkumulierten Stressfaktoren helfen zu erklären, warum die Diné heute die Bevölkerung mit den meisten Infektionen pro Kopf in den USA sind.
Die Grundlagen und Hauptargumente, die in einem 2019 veröffentlichten Bericht der Lancet-Kommission über die sich gegenseitig verstärkenden Zusammenhänge zwischen Fettleibigkeit, Unterernährung und Klimawandel dargelegt werden, bieten eine vernünftige Grundlage für das Verständnis der gegenwärtigen COVID-19-Pandemie als "globales Syndrom" - ein relativ neuer Begriff, den die Autoren des Berichts als "Synergie von Epidemien" definieren, die "zeitlich und örtlich zusammen auftreten ... [und] miteinander interagieren, um komplexe" pathologische Zustände zu erzeugen, "die gemeinsame zugrunde liegende gesellschaftliche Triebkräfte haben."
Family home on Navajo Nation (located next to the abandoned uranium mine pictured above). Photo by Lea Rekow, 2010.
Wie die Public-Health-Forscherin Emily Mendenhall in einem von The Lancet produzierten Podcast klarstellt, sollte das syndemische Konzept nicht mit Komorbidität oder Multimorbidität verwechselt werden, da es nicht nur "eine biologische, eine soziale oder eine psychologische Interaktion" zwischen zwei oder mehr Krankheiten, die sich in einer Bevölkerung häufen, sondern auch "die großen sozialen Kräfte, die die Häufung von Krankheiten überhaupt erst auslösen", umfasst (siehe 02:30-04:00 des Podcasts). Der Begriff Syndemie wurde von dem medizinischen Anthropologen Merrill Singer in den 1990er Jahren geprägt. Singers ursprüngliche Verwendung des Begriffs bezeichnete eine viel spezifischere Bedeutung als die, die im Bericht der Lancet-Kommission von 2019 verwendet wird. Während er selbst diesen Unterschied feststellt, hat Singer auch seine Zustimmung zum Ansatz des Berichts geäußert, was darauf hindeutet, dass der Architekt der Syndementheorie den Wert der Erweiterung des Konzepts erkennt, um zu helfen, Diskussionen über die ökologischen und sozialen Ursachen, die zusammenhängenden Epidemien zugrunde liegen, "neu zu gestalten".
In unserer gegenwärtigen, von COVID-19 betroffenen Welt glauben wir, dass der Begriff dazu beiträgt, die verschlungenen, rhizomatischen Verbindungen zwischen dem Klimawandel und Ansteckungen verschiedener Art zu beleuchten, sowohl biologisch (im herkömmlichen Sinne der Epidemiologie) als auch psychosozial. Solche synergetischen Faktoren können zum Beispiel die Auswirkungen von Armut und erhöhter Ernährungsunsicherheit verschärfen, mit erheblichen Rückkopplungen, die letztlich Unterernährung und andere Gesundheitskrisen beeinflussen, die bestimmte Gruppen von Menschen zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort betreffen. Abhängig von den Krankheiten, die bei einem bestimmten Ausbruch zusammentreffen, kann eine beliebige Anzahl anderer Erkrankungen (Depressionen, Bluthochdruck, Angst - einschließlich Klimaangst, Stress, Umwelttoxizität oder sogar Solastalgie) ins Spiel kommen und die gesundheitlichen Auswirkungen innerhalb eines Syndroms erheblich verschlimmern.
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Das Risiko, an COVID-19 zu erkranken und zu sterben, ist bei Personen mit Grunderkrankungen wie Typ-2-Diabetes, Fettleibigkeit, Lebererkrankungen,
chronischen Lungenerkrankungen und schweren Herzerkrankungen am höchsten. Viele dieser Erkrankungen stehen in signifikantem Zusammenhang mit so genannten
Lifestyle-Entscheidungen und Abhängigkeiten, einschließlich Drogen- und Alkoholmissbrauch oder Ernährungsmängeln und Essgewohnheiten, die oft bedeutsam mit sozioökonomischen Umständen, dem Bildungsniveau und anderen institutionalisierten gesellschaftlichen Faktoren korrelieren. Als eine Möglichkeit, viele der miteinander verknüpften menschlichen Tragödien zu beschreiben, die sich in der Welt während der gegenwärtigen COVID-19-Notlage ereignen, erscheint uns das Konzept der Syndemen als besonders relevant.
Wir würden auch argumentieren, dass dieses Konzept untermauert, was wir über die Unentwirrbarkeit von sozialen und ökologischen Faktoren aus der Bewegung für Umweltgerechtigkeit in Bezug auf Gesundheit, Wohlbefinden und Gerechtigkeit gelernt haben. Ein erweitertes Verständnis dessen, was ein "globales Syndrom" bedeuten könnte, erlaubt uns, die gemeinsamen sozialen, biologischen und historischen Triebkräfte von Pandemien zu sehen. Die Coronavirus-Pandemie hat auch die Anerkennung der Verbindungen zwischen Rassismus, Polizeigewalt und Klima verstärkt. Wie Bill McKibben in The New Yorker in einem kürzlich erschienenen Artikel über Rassismus, Polizeigewalt und die Klimakrise schreibt, hat die Bewegung für Umweltgerechtigkeit, die von afrikanischen, lateinamerikanischen und indigenen Gemeinschaften angeführt wird, unser Verständnis von "Umweltbewusstsein" stark erweitert. Im Laufe der Jahre haben wir verstanden, dass "eine rassistische und gewalttätige Polizei in der Nachbarschaft zu haben, sehr ähnlich ist, wie ein Kohlekraftwerk in der Nachbarschaft zu haben." Was passiert, wenn eine betroffene Gemeinde beides hat? fragt sich McKibben. "Oder vielleicht etwas Rauch, der von einem nahegelegenen Waldbrand hereinströmt?"
Traurigerweise ist es nicht schwer, eine lange Liste anderer Fälle allein im US-amerikanischen Kontext anzuführen, in denen gefährdete Gemeinden weiterhin direkt von einer Epidemie öffentlicher Gesundheitsgefahren betroffen sind. In den letzten Jahren gab es schockierende Geschichten über mit Blei, industriellen Desinfektionsnebenprodukten und fäkalen koliformen Bakterien verunreinigtes Trinkwasser als Folge von Sparmaßnahmen einer Stadt, vernachlässigter Infrastruktur und jahrzehntelanger Umweltvergiftung durch die Industrie, die die öffentliche Gesundheit der Bürger gefährdet. Ländliche indigene Gemeinden kämpfen ebenfalls mit den Auswirkungen von Giftmüll und Ölverschmutzungen, die durch industrielle Aktivitäten in ihre Flüsse und ihr Grundwasser sickern und von der Umweltschutzbehörde unter dem Deckmantel des COVID-19-Notfalls nicht mehr auf die Einhaltung von Vorschriften überwacht werden.
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"Bei Afroamerikanern ist die Wahrscheinlichkeit, an Asthma zu sterben, dreimal so hoch wie beim Rest der Bevölkerung", stellt McKibben in seinem Artikel über Rassismus, Polizeigewalt und das Klima fest. Diese Art von Statistik verleiht den Worten, die George Floyd sagte, nachdem er nach seiner Mutter gerufen hatte, eindringliches Gewicht: Für zu viele Menschen drücken diese Worte einen unausweichlichen gelebten Zustand aus, der die Pathologien des Klimawandels, des Rassismus, der Gewalt und der beeinträchtigten menschlichen Gesundheit miteinander verbindet.
Das Konzept des Syndroms und die täglichen Nachrichten erlauben uns, Rassismus als eine synchrone "Pandemie" zu sehen, die mit der COVID-19-Pandemie verbunden ist. Wie eine Studie über Polizeigewalt und die Gesundheit von Schwarzen im American Journal of Public Health zeigt:
Wenn der Körper mit einer Bedrohung konfrontiert wird, produziert er Hormone und andere Signale, die die Systeme einschalten, die für das kurzfristige Überleben notwendig sind. . . . Aber wenn die Bedrohung wiederkehrend und anhaltend wird - wie es bei Polizeibrutalität der Fall ist -, wird der Überlebensprozess gefährlich und verursacht einen schnellen Verschleiß der Körperorgane und eine erhöhte allostatische Belastung. Die Verschlechterung von Organen und Systemen, die durch eine
erhöhte allostatische Belastung verursacht wird, tritt in der schwarzen Bevölkerung häufiger auf und kann zu Krankheiten wie Diabetes, Schlaganfall, Geschwüren, kognitiven Beeinträchtigungen, Autoimmunerkrankungen, beschleunigtem Altern und Tod führen.
Rassismus und Polizeigewalt verschlimmern also die Grundbedingungen, die schwarze und braune Gemeinschaften einem höheren Risiko aussetzen, an Krankheiten wie COVID-19 zu sterben. Bemerkenswert ist, dass George Floyd, als er starb, positiv auf das neuartige Coronavirus getestet wurde. Aber wie George Floyds Anwalt Benjamin Crump bei seiner Gedenkfeier sagte, war es "nicht die Coronavirus-Pandemie, die George Floyd tötete." "Es war diese andere Pandemie. . . . Die Pandemie des Rassismus und der Diskriminierung."
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Die Umwelt-Humanwissenschaften, schreibt Serenella Iovino in einer Reflexion über COVID-19, geben uns die theoretischen, kommunikativen und forschenden Werkzeuge an die Hand, um uns mit komplexen, miteinander verbundenen Phänomenen auseinanderzusetzen, die "Fragen der sozialen Gerechtigkeit und der Biopolitik, der Biodiversität und der Gewalt, der wissenschaftlichen Forschung und der globalen Wirtschaft" offenbaren. Diese Werkzeuge können uns helfen, durch das klaffende Portal der Ungewissheit zu navigieren, wie Arundhati Roy es beschrieben hat, in dem wir uns in unserer neuartigen COVID-Welt befinden. In diesem Portal haben wir die Möglichkeit, alles neu zu überdenken. Wir können uns entscheiden, schreibt Roy, ob wir "die Kadaver unserer Vorurteile und unseres Hasses" weiterschleppen oder sie loslassen und "mit leichtem Gepäck hindurchgehen, bereit, sich eine andere Welt vorzustellen. Und bereit, für sie zu kämpfen" (Roy, 2020, Abs. 5, 19).
Gemeinsam mit unseren Mitherausgeberinnen Greta Gaard und Serpil Oppermann bemerken wir in der Einleitung zu diesem Sonderthema von Bifrost Online, wie die Umweltgeisteswissenschaften als Interessengemeinschaft bereits begonnen haben, auf die komplexen Herausforderungen des globalen Syndroms zu reagieren und sich auf vielfältige Weise zu positionieren, "Fliese für Fliese, Farbe für Farbe." Als Pädagogen und Forscher spüren viele von uns, wie es jetzt überall auf der Welt geschieht, dass der Klimawandel, COVID-19, der Tod von George Floyd und die systemischen Ungerechtigkeiten, die in all diese Tragödien verwickelt sind, auf eine Art und Weise angegangen werden müssen, wie es uns bisher noch nicht gelungen ist, und zwar auf wirklich systemverändernde Weise. Wir erkennen auch, dass wir dies nicht entscheidend tun können, ohne die strukturellen Zusammenhänge anzuerkennen, die diese Pathologien verbinden und verstärken, die gleichzeitig auf planetarischer, gesellschaftlicher, kommunaler, familiärer, individueller und biologischer Ebene auftreten.
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Wie können wir unseren Schülern helfen, das Geschehen zu verarbeiten und darauf zu reagieren und ein Verständnis für die komplexen Ursachen der synchronen Pandemien zu entwickeln, während wir gleichzeitig neue Werkzeuge und belastbare Wege schaffen, die es uns ermöglichen, dauerhaften Frieden und Gerechtigkeit zu erreichen? Schon jetzt sehen wir, wie Pädagogen rasch Ressourcen zusammenstellen, um sie so weit wie möglich zu verbreiten, damit Studenten und lebenslang Lernende in unserer Gesellschaft die Proteste von George Floyd verstehen und sich wirklich mit systemischem Rassismus auseinandersetzen können. Die sozialen Ungerechtigkeiten, die durch COVID-19 sichtbar wurden, zusammen mit den wissenschaftlichen Erkenntnissen, die notwendig sind, um zu verstehen, wie Viren funktionieren und wie Klimawandel und Biodiversitätsverlust Krankheiten verschlimmern, fordern uns alle, die wir in den Umwelt- und Geisteswissenschaften arbeiten, heraus, in den pädagogischen und öffentlichkeitswirksamen Prozess des Umdenkens einzutreten", von der Ökologie über die Umweltgerechtigkeit bis hin zur institutionalisierten Ungerechtigkeit. Der Zeitpunkt war noch nie so günstig, und wir waren als entstehende Zweckgemeinschaft noch nie besser aufgestellt, um die Veränderung zu sein, die wir alle in unserer zerbrechlichen, wundersamen und einzigen Welt erleben müssen.
Credit: Joni Adamson and Steven Hartman, From Ecology to Syndemic: Accounting for the Synergy of Epidemics. Originally published in Bifrost Online, 8 June 2020 (CC-BY-NC-SA 4.0).
Der Originalartikel ist auf https://bifrostonline.org/joni-adamson-and-steven-hartman/ am 8.6.2020 in Englisch erschienen.