Die Kakerlaken-Illustration im FAZ-Artikel von Christian Calliess vom 13.11.2024 zeigt, wie Missverständnisse die Debatte um Umweltschutz beeinflussen können. Calliess, ein renommierter Rechtswissenschaftler und Professor für Öffentliches Recht und Europarecht an der Freien Universität Berlin, nutzt diese Illustration, um die Rechte der Natur als symbolisch und rechtlich wenig ergiebig zu kritisieren. Diese Darstellung spiegelt jedoch ein Missverständnis wider: Sie reduziert die Rechte der Natur auf vereinfachte Individualrechte und übersieht ihren kollektiven Charakter sowie die Dringlichkeit der ökologischen Krise. Dies unterstreicht, wie wichtig es ist, die Idee der Rechte der Natur klar zu kommunizieren und Missverständnisse aufzuklären.

Eine Replik unter Berücksichtigung der 7 zentralen Aspekte der Rechte der Natur (Bosselmann)

Die These von Calliess, dass das bestehende Umweltrecht ausreichend Schutz für Natur und Umwelt bietet, greift zu kurz. Im Folgenden wird dies unter Berücksichtigung der zentralen Aspekte der Rechte der Natur analysiert und widerlegt:

1. Begriffsunschärfe und Missverständnisse

Die Rechte der Natur werden in der westlichen Rechtstradition, die stark auf individuellen Rechten basiert, oft missverstanden, wie die Kakerlaken-Karikatur in Calliess’ Artikel exemplarisch zeigt. Diese Karikatur stellt die Rechte der Natur als eine vereinfachte Erweiterung individueller Rechte dar – als ob ein Insekt wie eine Kakerlake ein „Recht“ auf eine schmutzige Küche hätte – und lenkt damit von einer ernsthaften Auseinandersetzung mit der ökologischen Krise ab. Solche Vereinfachungen führen zu Polarisierungen und erschweren eine differenzierte Diskussion. Tatsächlich sind die Rechte der Natur keine isolierten Individualrechte, die der Natur in einem anthropomorphen Sinne zugesprochen werden, sondern Teil eines relationalen Rahmens, der die Wechselbeziehungen innerhalb der Natur – einschließlich des Menschen als integralem Bestandteil – betont und Rechte mit Pflichten verknüpft. Dieser relationale Ansatz erkennt an, dass der Mensch nicht außerhalb der Natur steht, sondern ein untrennbarer Teil von ihr ist, und fordert eine Anpassung der menschlichen Handlungsgrundlagen an die Prinzipien der Natur, um die natürlichen Zusammenhänge zu respektieren und zu fördern.

Die Rechte der Natur zielen darauf ab, die Natur – und damit auch den Menschen – als ein Netzwerk von Subjekten mit eigenem, intrinsischem Wert anzuerkennen, der nicht durch menschliche Nutzung oder Kompensation relativiert werden darf. Ein Fluss hat beispielsweise ein Recht auf freien Fluss und intakte Uferzonen, nicht weil er „menschenähnliche“ Rechte besitzt, sondern weil seine Existenz und Funktion untrennbar mit dem Wohl des gesamten Ökosystems, einschließlich des Menschen, verbunden sind. Dies steht im Einklang mit einer schöpfungsorientierten Ethik, die die Natur als einzigartiges, gottgegebenes Ganzes betrachtet, in dem jedes Element – von einem Fluss über einen Wald bis hin zum Menschen – einen eigenen Wert hat, der nicht austauschbar ist. Die westliche Rechtstradition, die stark auf der Trennung von Mensch und Natur basiert, hat jedoch Schwierigkeiten, diesen relationalen Ansatz zu begreifen, was zu Missverständnissen führt. Indigene Kosmovisionen, wie die der Māori in Neuseeland oder die der Andenvölker in Ecuador, bieten hier eine wertvolle Perspektive: Sie betrachten die Natur nicht als Ressource, sondern als lebendiges Netzwerk, in dem der Mensch eingebettet ist. Die Rechte der Natur greifen diese Sichtweise auf und fordern eine Neuausrichtung der menschlichen Handlungsgrundlagen – etwa in der Art, wie wir wirtschaften, planen und leben –, um die Einheit von Mensch und Natur zu wahren und die Schöpfung zu schützen.

Ein zentrales Missverständnis, das Calliess’ Darstellung zugrunde liegt, ist die Annahme, dass die Rechte der Natur lediglich eine symbolische Geste seien, die keine praktische Relevanz habe. Diese Sichtweise übersieht den kollektiven und transformativen Charakter der Rechte der Natur, der weit über symbolische Debatten hinausgeht. Die Rechte der Natur sind kein bloßer juristischer Trick, sondern ein systemischer Ansatz, der die menschlichen Handlungsgrundlagen an die natürlichen Zusammenhänge anpasst. Sie zwingen dazu, Entscheidungen – sei es in der Politik, der Wirtschaft oder der Verwaltung – so zu gestalten, dass sie die Rechte der Natur von Anfang an berücksichtigen, anstatt auf reaktive Maßnahmen wie Kompensation zu setzen. Kompensation, die im aktuellen Umweltrecht häufig angewendet wird, ist in diesem Kontext besonders problematisch, da sie die Zerstörung eines Ökosystems erlaubt, solange an anderer Stelle ein Ausgleich geschaffen wird. Diese Praxis widerspricht der schöpfungsorientierten Ethik, die die Einzigartigkeit jedes Teils der Natur anerkennt, und führt langfristig zu einem Nettoverlust an Biodiversität, da Ökosysteme nicht einfach ersetzbar sind. Die Rechte der Natur hingegen priorisieren den Schutz bestehender Ökosysteme und zielen darauf ab, menschliche Handlungen so anzupassen, dass sie die natürlichen Zusammenhänge nicht verletzen – etwa durch die Förderung nachhaltiger Landnutzung oder die Reduzierung von Eingriffen in sensible Lebensräume.

Calliess’ Darstellung unterschätzt die transformative Kraft der Rechte der Natur erheblich, indem er sie auf eine symbolische Ebene reduziert. Dabei übersieht er ihre Fähigkeit, das Rechtssystem und die gesellschaftliche Wahrnehmung grundlegend zu verändern. Die Rechte der Natur bieten eine neue ethische und rechtliche Grundlage, die die Einheit von Mensch und Natur anerkennt und die menschlichen Handlungsgrundlagen an die Prinzipien der Schöpfung anpasst. Sie fordern uns auf, die Natur nicht als austauschbare Ressource, sondern als lebendiges Netzwerk zu betrachten, in dem der Mensch eine verantwortungsvolle Rolle einnimmt. Diese Perspektive ist nicht nur notwendig, um der ökologischen Krise zu begegnen, sondern auch, um eine sozial-ökologische Transformation zu ermöglichen, die die natürlichen Zusammenhänge, in die der Mensch eingebettet ist, respektiert und fördert.

2. Anthropozentrische Ausrichtung und relationale Perspektive

Das geltende Umweltrecht, etwa das Bundesnaturschutzgesetz oder die EU-FFH-Richtlinie, ist anthropozentrisch ausgerichtet: Die Natur wird primär als Ressource oder Eigentum betrachtet, das menschlichen Zwecken dient, anstatt als lebendiges Netzwerk, in das der Mensch eingebettet ist. Ein Wald wird beispielsweise geschützt, um CO₂ zu binden, Holz zu liefern oder Erholung für den Menschen zu bieten, nicht weil er ein eigenes Recht auf Existenz hätte. Diese Sichtweise reduziert die Natur auf ihre Nützlichkeit für den Menschen und ignoriert ihren intrinsischen Wert als Teil der Schöpfung. Ein konkretes Beispiel ist die Ausweisung von Schutzgebieten nach der EU-FFH-Richtlinie: Diese erfolgt oft mit dem Ziel, menschliche Interessen wie den Tourismus oder die Sicherung von Trinkwasser zu fördern, während die Bedürfnisse der Natur selbst – etwa das Recht eines Ökosystems auf ungestörte Entwicklung – in den Hintergrund treten. Diese anthropozentrische Ausrichtung führt dazu, dass Schutzmaßnahmen häufig unzureichend sind und auf Kompensationsmaßnahmen setzen, die die Zerstörung eines Ökosystems erlauben, solange an anderer Stelle ein Ausgleich geschaffen wird. Ein solcher Ansatz widerspricht der schöpfungsorientierten Ethik, die die Einzigartigkeit jedes Teils der Natur anerkennt, und führt zu einem Nettoverlust an Biodiversität, da Ökosysteme nicht einfach ersetzbar sind – ein Wald in Bayern kann nicht durch eine Aufforstung in Mecklenburg-Vorpommern ersetzt werden, da jedes Ökosystem einzigartige Arten, Bodenstrukturen und ökologische Funktionen besitzt.

Die Rechte der Natur hingegen fordern eine paradigmatische Wende: Sie betrachten die Natur – und den Menschen als Teil von ihr – als ein Netzwerk eigenständiger Subjekte, die unabhängig von ihrem Nutzen für den Menschen ein Recht auf Leben, Entwicklung und Wiederherstellung haben. Dies erfordert eine relationale Sichtweise, die die Wechselbeziehungen innerhalb der Natur in den Mittelpunkt stellt und den Menschen nicht als getrennt von der Natur, sondern als verantwortungsvollen Teil von ihr positioniert. Ein Fluss hat beispielsweise ein Recht auf freien Fluss, nicht nur weil er Trinkwasser liefert, sondern weil seine ungestörte Existenz das gesamte Ökosystem – einschließlich der Menschen, die von ihm abhängen – unterstützt. Diese Sichtweise fordert eine Anpassung der menschlichen Handlungsgrundlagen, um die natürlichen Zusammenhänge zu respektieren. Anstatt die Natur als bloße Ressource auszubeuten, müssten wir unsere Praktiken – etwa in der Landwirtschaft, der Industrie oder der Stadtplanung – so gestalten, dass sie die Rechte der Natur von Anfang an berücksichtigen. Ein Beispiel: Statt einen Fluss wie die Elbe für die Schifffahrt zu begradigen und damit seine ökologische Funktion als Lebensraum für Fische und andere Arten zu zerstören, könnten alternative Lösungen wie kleinere Schiffe oder die Förderung von Schienenverkehr genutzt werden, um die natürliche Dynamik des Flusses zu erhalten. Dies würde nicht nur die Biodiversität schützen, sondern auch langfristig den Menschen zugutekommen, etwa durch eine bessere Hochwassersicherheit, die durch natürliche Flussläufe gewährleistet wird.

Die Rechte der Natur bieten somit eine ethische und rechtliche Grundlage, die die Einheit von Mensch und Natur anerkennt und die menschlichen Handlungsgrundlagen an die Prinzipien der Schöpfung anpasst. Sie zielen darauf ab, die Natur nicht als austauschbare Ressource, sondern als lebendiges Netzwerk zu behandeln, in dem der Mensch eine verantwortungsvolle Rolle einnimmt. Diese relationale Perspektive hat transformative Kraft: Sie fordert uns auf, unsere Beziehung zur Natur neu zu denken und unsere Handlungen so auszurichten, dass sie die natürlichen Zusammenhänge fördern, anstatt sie zu zerstören. Dies könnte beispielsweise bedeuten, dass die Landwirtschaft in Deutschland von Monokulturen und Pestizideinsatz hin zu agroökologischen Methoden umgestellt wird, die die Rechte von Böden, Gewässern und Arten auf Erhaltung respektieren – etwa durch die Förderung von Mischkulturen, die die Bodenfruchtbarkeit fördern, oder die Reduzierung chemischer Inputs, die Gewässer verschmutzen. Solche Maßnahmen würden nicht nur die Natur schützen, sondern auch die langfristige Lebensgrundlage des Menschen sichern, da sie auf einem symbiotischen Verhältnis basieren, das die Schöpfung als Ganzes respektiert.

Calliess’ Analyse berücksichtigt diesen Aspekt nicht ausreichend, da er die Rechte der Natur auf eine symbolische Ebene reduziert und ihre Fähigkeit übersieht, die menschlichen Handlungsgrundlagen systemisch an die natürlichen Zusammenhänge anzupassen. Seine Fokussierung auf bestehende Instrumente wie das Bundesnaturschutzgesetz oder die EU-FFH-Richtlinie ignoriert die Notwendigkeit einer paradigmatischen Wende, die über anthropozentrische Ansätze hinausgeht. Die Rechte der Natur bieten eine neue Perspektive, die die Einheit von Mensch und Natur in den Vordergrund stellt und eine sozial-ökologische Transformation ermöglicht, die die natürlichen Zusammenhänge, in die der Mensch eingebettet ist, respektiert und fördert.

3. Lücken im bestehenden Umweltrecht

Das aktuelle Umweltrecht weist erhebliche Schwächen auf, die Calliess’ These, dass es ausreichend Schutz bietet, widerlegen. Diese Lücken zeigen, dass bestehende Instrumente wie Art. 20a GG oder die Verbandsklage nicht die umfassende Lösung bieten, die Calliess ihnen zuschreibt:

Reaktiver Ansatz statt präventiver Schutz: Das geltende Umweltrecht greift oft erst nach eingetretenen Schäden, statt präventiv zu wirken. Beispielsweise sind Umweltverträglichkeitsprüfungen (UVP) zwar vorgeschrieben, aber ihre Ergebnisse sind in der Praxis häufig nicht bindend, und Verstöße werden erst im Nachhinein sanktioniert – etwa durch Bußgelder oder Sanierungsauflagen, wenn der Schaden bereits entstanden ist. Ein Beispiel ist der Rückgang der Artenvielfalt in Deutschland: Laut dem Bundesamt für Naturschutz (BfN) sind 76 % der Lebensraumtypen in einem schlechten Erhaltungszustand, obwohl Schutzgesetze wie die FFH-Richtlinie existieren. Der Grund: Das Umweltrecht setzt oft erst ein, wenn der Schaden – etwa durch Pestizideinsatz in der Landwirtschaft oder den Bau von Infrastruktur – bereits eingetreten ist, anstatt solche Eingriffe von vornherein kritischer zu prüfen. Ein konkretes Beispiel ist der Bau der Tesla-Gigafactory in Brandenburg: Trotz bekannter Risiken für den Grundwasserspiegel und die umliegenden Wälder wurde mit dem Bau begonnen, bevor alle Umweltfragen geklärt waren, weil das bestehende Recht keine ausreichend strengen präventiven Mechanismen vorsieht. Zudem basiert das aktuelle Umweltrecht oft auf Kompensationsmaßnahmen, die die Zerstörung eines Ökosystems an einem Ort erlauben, solange an anderer Stelle ein Ausgleich geschaffen wird – etwa durch die Anlage eines neuen Waldes oder die Renaturierung eines anderen Gebiets. Diese Praxis ist jedoch problematisch, da Ökosysteme einzigartig sind und nicht einfach ersetzt werden können. Ein Wald in Brandenburg, der über Jahrhunderte gewachsen ist und ein komplexes Netzwerk aus Arten und Bodenstrukturen beherbergt, kann nicht durch eine neu angepflanzte Fläche an anderer Stelle ersetzt werden – weder ökologisch noch im Sinne der Schöpfung, die die Einzigartigkeit jedes Teils der Natur respektiert. Kompensation suggeriert, dass die Natur austauschbar ist, was ihrem intrinsischen Wert widerspricht und langfristig zu einem Nettoverlust an Biodiversität führt. Rechte der Natur könnten dieses Problem lösen, indem sie die Natur als eigenständiges Subjekt anerkennen und staatliche Institutionen – von der Verwaltung bis zum Gesetzgeber – verpflichten, Eingriffe präventiv zu prüfen, ohne auf Kompensation als primäre Lösung zu setzen. Sie würden die Natur in die Abwägung einbeziehen, bevor Projekte genehmigt werden, und sicherstellen, dass die langfristigen Auswirkungen auf Ökosysteme (z. B. das Recht eines Waldes auf Erhaltung oder eines Flusses auf freien Fluss) von Anfang an berücksichtigt werden. Dies könnte dazu führen, dass Projekte wie die Tesla-Fabrik von vornherein an weniger sensible Standorte verlegt werden oder durch alternative Lösungen (z. B. kleinere Produktionskapazitäten oder nachhaltigere Technologien) ersetzt werden, die den Schutz der Schöpfung priorisieren.

Allerdings müssen hier auch Interessenkonflikte berücksichtigt werden: Der Bau der Tesla-Fabrik schafft Arbeitsplätze und fördert die Elektromobilität, was ebenfalls ökologische Ziele unterstützt. Rechte der Natur müssten daher mit wirtschaftlichen Interessen abgewogen werden, etwa durch Anreizsysteme wie Steuererleichterungen für Unternehmen, die nachhaltige Technologien einsetzen, oder durch Modelle der Gemeinwohlökonomie, die ökologische und soziale Ziele gleichrangig behandeln. Calliess’ Vertrauen in bestehende Instrumente wie die Verbandsklage übersieht, dass diese oft erst nach Schadenseintritt greift und keine präventive Wirkung entfaltet, wie es Rechte der Natur durch ihre systemische Integration in Entscheidungsprozesse könnten. Dennoch hat Calliess recht, dass Rechte der Natur auf menschliche Treuhänder angewiesen sind – etwa Behörden oder Gerichte –, was die Frage aufwirft, ob sie wirklich einen vollständigen Paradigmenwechsel darstellen oder lediglich eine neue Form der Anthropozentrik durch die Hintertür einführen.

Fehlende Durchsetzbarkeit trotz bestehender Gesetze: Selbst wenn Umweltgesetze existieren, werden sie in der Praxis oft nicht konsequent umgesetzt, was zu anhaltenden Schäden an Ökosystemen führt. Ein Beispiel ist die fortlaufende Trockenlegung von Mooren in Deutschland: Laut dem Umweltbundesamt (UBA) sind 95 % der Moore in Deutschland entwässert, obwohl sie als CO₂-Speicher und Lebensraum für seltene Arten von zentraler Bedeutung sind. Trotz des Bundesnaturschutzgesetzes und der Klimaschutzziele werden Moore weiterhin für landwirtschaftliche Nutzung oder Torfabbau zerstört, etwa in Niedersachsen, wo jährlich etwa 1.800 Hektar Moor verloren gehen. Ein weiteres Beispiel ist die Begradigung von Flüssen: Der WWF berichtet, dass 90 % der deutschen Flüsse und Bäche in ihrem natürlichen Zustand verändert wurden, was die Biodiversität und die Hochwassersicherheit beeinträchtigt – trotz bestehender Vorschriften wie der EU-Wasserrahmenrichtlinie (WRRL), die einen guten ökologischen Zustand fordert. Diese Durchsetzungsdefizite entstehen, weil das bestehende Umweltrecht oft keine ausreichenden Mechanismen bietet, um Verstöße effektiv zu verhindern, und die Natur nicht als eigenständiges Subjekt mit Schutzansprüchen anerkennt. Rechte der Natur würden dieses Problem lösen, indem sie die Natur als Rechtssubjekt etablieren und so eine neue Grundlage für den Schutz schaffen, die über die derzeitigen anthropozentrischen Ansätze hinausgeht. Anstatt sich auf nachtragende Sanktionen zu verlassen, könnten Rechte der Natur in Planungs- und Genehmigungsverfahren integriert werden, um sicherzustellen, dass Entscheidungen von Anfang an die Bedürfnisse der Natur berücksichtigen. Beispielsweise könnte die Trockenlegung eines Moores in Niedersachsen nur dann genehmigt werden, wenn der Eingriff das Recht des Moores auf Erhaltung nicht unverhältnismäßig verletzt – was in den meisten Fällen bedeuten würde, dass solche Projekte gar nicht erst genehmigt werden, da Kompensation keine adäquate Lösung ist. Hier könnten technische Lösungen wie Renaturierungstechniken – etwa die Wiedervernässung von Mooren durch gezielte Wasserzufuhr – helfen, die Rechte der Natur praktisch umzusetzen, während gleichzeitig Anreize für Landwirte geschaffen werden, auf nachhaltige Praktiken umzusteigen, z. B. durch Subventionen für Paludikulturen (Nasslandwirtschaft). Ähnlich könnte die Begradigung eines Flusses wie der Weser nur dann erlaubt werden, wenn seine natürliche Dynamik und Biodiversität erhalten bleiben, etwa durch die Beibehaltung von Mäandern oder die Schaffung von Überschwemmungsflächen, ohne auf den Ausgleich an anderer Stelle zu setzen. Calliess’ Verweis auf die Verbandsklage greift hier zu kurz, da diese oft nur punktuell und reaktiv wirkt und nicht die systemische Veränderung ermöglicht, die Rechte der Natur durch ihre Integration in alle Ebenen der Entscheidungsfindung bieten würden. Allerdings bleibt die Frage, wie solche Maßnahmen gegen den Widerstand der Agrarindustrie durchgesetzt werden können, die durch Lobbyismus oft Einfluss auf politische Entscheidungen nimmt.

Nationaler Fokus in einer globalen Krise: Das Umweltrecht ist oft auf nationale Grenzen beschränkt, während ökologische Krisen wie der Klimawandel, das Artensterben oder die Verschmutzung der Meere globale Dimensionen haben. Ein Beispiel: Der Amazonas-Regenwald, der als „Lunge der Erde“ gilt, wird in Brasilien weiter abgeholzt, was globale Auswirkungen auf das Klima hat – etwa durch die Freisetzung von CO₂ oder die Störung von Wettermustern, die auch Europa betreffen. Deutschland importiert jedoch weiterhin Soja aus Brasilien, das auf abgeholzten Flächen angebaut wird, ohne dass das nationale Umweltrecht dies effektiv verhindern kann. Ebenso trägt die Verschmutzung der Nordsee durch Plastikmüll, der aus Flüssen wie der Elbe stammt, zu einem globalen Problem bei, das nationale Gesetze allein nicht lösen können. Das deutsche Umweltrecht, etwa das Bundesnaturschutzgesetz oder Art. 20a GG, bietet keine Mechanismen, um solche grenzüberschreitenden Probleme direkt anzugehen, da es primär auf den Schutz innerhalb Deutschlands fokussiert ist. Zwar gibt es internationale Abkommen wie das Pariser Klimaabkommen, doch diese sind oft unverbindlich und schwer umzusetzen, weil sie auf nationalen Maßnahmen basieren, die nicht aufeinander abgestimmt sind. Rechte der Natur könnten hier eine universelle Grundlage schaffen, um den Schutz der Natur über nationale Grenzen hinweg zu denken. Indem die Natur als globales Rechtssubjekt anerkannt wird, könnten Staaten und internationale Organisationen verpflichtet werden, ihre Politik an den Bedürfnissen der Natur auszurichten. Dies könnte durch transnationale Mechanismen wie EU-Regulierungen oder internationale Abkommen umgesetzt werden, etwa durch eine EU-Verordnung, die Importe wie Soja oder Palmöl an die Einhaltung der Rechte der Natur in den Herkunftsländern knüpft, oder durch ein globales Abkommen unter dem Dach der UN, das die Rechte der Natur als universelles Prinzip festschreibt. In Bolivien und Ecuador, wo die Rechte der Natur verfassungsrechtlich verankert sind, haben diese Länder begonnen, ihre internationalen Beziehungen entsprechend auszurichten, etwa durch die Forderung nach nachhaltigen Lieferketten für Exportgüter wie Kakao oder Holz. In Deutschland könnte dies bedeuten, dass Importe wie Soja oder Palmöl nur dann erlaubt werden, wenn sie die Rechte der Natur in den Herkunftsländern nicht verletzen – etwa durch die Einführung von Zertifizierungen, die Abholzung verhindern. Rechte der Natur könnten auch die Zusammenarbeit in internationalen Gremien wie der EU oder der UN stärken, indem sie eine gemeinsame Grundlage für den Schutz der Natur schaffen, die über nationale Interessen hinausgeht. Calliess’ Verweis auf bestehende Instrumente wie die Verbandsklage oder Art. 20a GG greift hier zu kurz, da diese keine Antwort auf die globale Dimension ökologischer Krisen bieten. Rechte der Natur könnten hingegen eine Grundlage schaffen, um globale Verantwortung zu übernehmen und transnationale Kooperationen zu fördern, etwa durch die Unterstützung internationaler Abkommen, die die Natur als eigenständiges Subjekt anerkennen.

4. Transformative Kraft und ökologische Erweiterung von Grundrechten

Die Rechte der Natur haben das Potenzial, die Natur als Rechtssubjekt anzuerkennen und damit eine tiefgreifende Veränderung im rechtlichen, ethischen und gesellschaftlichen Umgang mit der Natur einzuleiten – eine Veränderung, die den Menschen nicht als getrennt von der Natur betrachtet, sondern als integralen Teil von ihr. Dies ist bereits in Ländern wie Ecuador und Neuseeland sichtbar, wo die Anerkennung der Rechte der Natur transformative Wirkungen entfaltet hat. In Ecuador wurde 2008 die Natur in der Verfassung als Rechtssubjekt anerkannt, inspiriert von der indigenen Kosmovision der „Pachamama“ (Mutter Erde), die die Natur – und den Menschen als Teil von ihr – als lebendiges, heiliges Ganzes betrachtet. Diese Anerkennung hat dazu geführt, dass menschliche Handlungsgrundlagen, wie etwa die Planung von Bergbauprojekten, an die Bedürfnisse der Natur angepasst werden mussten. Ein Beispiel ist die Entscheidung des ecuadorianischen Verfassungsgerichts 2021, den Bergbau in der Region Los Cedros zu stoppen, da er die Rechte des dortigen Regenwaldes auf Existenz und Wiederherstellung verletzte. Dies zwang die Regierung und Unternehmen, ihre Handlungsgrundlagen zu überdenken – etwa durch die Einführung strengerer Umweltauflagen oder die Förderung alternativer Wirtschaftsmodelle wie nachhaltiger Landwirtschaft, die die natürlichen Zusammenhänge respektiert. In Neuseeland erhielt der Whanganui-Fluss 2017 eigene Rechte, nachdem jahrzehntelange Kämpfe der Māori-Gemeinschaften die Regierung dazu brachten, den Fluss als „lebenden Vorfahren“ anzuerkennen, der untrennbar mit den Menschen verbunden ist. Dies führte zu einer neuen Governance-Struktur, in der Treuhänder („Guardians“) – bestehend aus Vertretern der Māori und der Regierung – Entscheidungen im besten Interesse des Flusses treffen, etwa durch die Wiederherstellung seiner Uferzonen oder die Reduzierung von Verschmutzungen. Diese Maßnahmen zwangen die lokalen Gemeinschaften und Behörden, ihre Handlungsgrundlagen anzupassen, indem sie industrielle Praktiken, die den Fluss schädigten, durch nachhaltige Alternativen ersetzten, wie etwa die Reduzierung landwirtschaftlicher Abflüsse durch ökologische Bewirtschaftungsmethoden. Diese Beispiele zeigen, dass die Rechte der Natur nicht nur ein rechtliches Konzept sind, sondern eine ethische Grundlage schaffen, die die menschlichen Handlungsgrundlagen an die Prinzipien der Natur anpasst und dabei die Schöpfung als ein untrennbares Ganzes respektiert, in dem der Mensch eingebettet ist.

Die Rechte der Natur erweitern menschliche Grundrechte ökologisch, indem sie die Abhängigkeit des Menschen von der Natur – und seine Rolle als Teil von ihr – in den Mittelpunkt stellen. Menschenwürde, wie sie in Art. 1 GG verankert ist, ist untrennbar mit der Natur verbunden: Ohne saubere Luft, fruchtbares Land und funktionierende Ökosysteme können grundlegende Bedürfnisse wie Gesundheit, Nahrung und Sicherheit nicht erfüllt werden, was die Würde des Menschen untergräbt. Ein Beispiel: Der Klimawandel führt zu extremen Wetterereignissen wie Dürren oder Überschwemmungen, die in Regionen wie dem Ahrtal 2021 zahlreiche Menschenleben kosteten und Existenzen zerstörten – ein direkter Angriff auf die Menschenwürde, der durch menschliche Handlungen verursacht wurde, die die natürlichen Zusammenhänge ignorieren. Freiheit, wie sie in Art. 2 GG garantiert wird, ist nur innerhalb der natürlichen Grenzen möglich: Wenn die Natur so stark geschädigt ist, dass sie grundlegende Lebensbedingungen nicht mehr bieten kann – etwa durch den Verlust von Trinkwasserquellen oder die Verschmutzung der Luft – wird die Freiheit des Einzelnen eingeschränkt, da sie an die Verfügbarkeit natürlicher Ressourcen gebunden ist. Eigentum, wie es in Art. 14 GG geschützt wird, muss in die natürlichen Zusammenhänge eingebunden sein: Der uneingeschränkte Gebrauch von Eigentum – etwa durch die Abholzung eines Waldes auf Privatland oder die Verschmutzung eines Flusses durch industrielle Abwässer – kann die Rechte anderer Menschen und der Natur verletzen, weshalb Eigentum mit der Verantwortung für die Schöpfung verbunden sein muss. Rechte der Natur würden diese Grundrechte nicht einschränken, sondern sie in ein ökologisches Gleichgewicht bringen, indem sie sicherstellen, dass menschliche Handlungsgrundlagen – wie die Nutzung von Eigentum oder die Ausübung von Freiheit – die Integrität der Natur, in die der Mensch eingebettet ist, respektieren. Dies schafft eine symbiotische Beziehung, in der der Schutz der Natur gleichzeitig den Schutz des Menschen stärkt – ein Ansatz, der im Sinne der Schöpfung die Einheit von Mensch und Natur betont.

Die transformative Kraft der Rechte der Natur liegt in ihrer Fähigkeit, die menschlichen Handlungsgrundlagen systemisch an die Prinzipien der Natur anzupassen. Rechtlich gesehen zwingen sie dazu, die Natur als Subjekt mit eigenen Rechten zu behandeln, was eine Neuausrichtung von Gesetzen, Verordnungen und Entscheidungsprozessen erfordert. In Deutschland könnte dies bedeuten, dass die Rechte der Natur in das Grundgesetz integriert werden, etwa durch eine Erweiterung von Art. 20a GG, die die Natur explizit als Rechtssubjekt anerkennt und ihren Schutz nicht nur als Staatsziel, sondern als verbindliches Prinzip festschreibt. Dies würde bedeuten, dass alle staatlichen Institutionen – vom Gesetzgeber über die Verwaltung bis zu den Gerichten – verpflichtet wären, menschliche Handlungsgrundlagen so anzupassen, dass sie die Rechte der Natur berücksichtigen, etwa bei der Genehmigung von Infrastrukturprojekten oder der Ausgestaltung von Agrarpolitik. Ein Beispiel: Die intensive Landwirtschaft, die durch Monokulturen und Pestizideinsatz die Biodiversität schädigt, müsste durch nachhaltige Praktiken ersetzt werden, die die Rechte von Böden, Gewässern und Arten auf Erhaltung respektieren – etwa durch die Förderung von Agroforstwirtschaft oder die Reduzierung chemischer Inputs. Ethisch gesehen fördern die Rechte der Natur ein neues Bewusstsein, das die Natur – und den Menschen als Teil von ihr – als Teil der Schöpfung mit einem eigenen, gottgegebenen Wert anerkennt, der nicht durch menschliche Nutzung oder Kompensation relativiert werden darf. Dies steht im Einklang mit einer schöpfungsorientierten Ethik, die die Natur nicht als austauschbar betrachtet, sondern als einzigartiges Geschenk, das es zu bewahren gilt. Gesellschaftlich gesehen könnten die Rechte der Natur eine kulturelle Wende einleiten, indem sie die Art und Weise verändern, wie wir handeln und entscheiden – weg von einer ausbeuterischen Haltung hin zu einer Haltung der Verantwortung und des Respekts, die die natürlichen Zusammenhänge, in die der Mensch eingebettet ist, anerkennt.

Calliess’ Fokus auf bestehende Instrumente wie Art. 20a GG und die Verbandsklage unterschätzt diese transformative Kraft erheblich. Art. 20a GG definiert den Umweltschutz zwar als Staatsziel, bleibt aber in seiner Auslegung oft anthropozentrisch und bietet keine Grundlage, um die Natur als Rechtssubjekt anzuerkennen oder menschliche Handlungsgrundlagen systemisch an die Prinzipien der Natur anzupassen. Die Verbandsklage, die Calliess als ausreichend betrachtet, ist ein reaktives Instrument, das nur punktuell wirkt und die Natur nicht als eigenständiges Subjekt in den Mittelpunkt stellt. Beide Ansätze können die systemische Veränderung nicht leisten, die Rechte der Natur ermöglichen würden, da sie weder die ethische Dimension der Schöpfung noch die Notwendigkeit einer grundlegenden Neuausrichtung der menschlichen Handlungsgrundlagen berücksichtigen. Rechte der Natur gehen weit über eine bloße Ausweitung der Verbandsklage hinaus: Sie schaffen eine neue rechtliche und ethische Grundlage, die die menschlichen Handlungsgrundlagen an die natürlichen Zusammenhänge anpasst und so eine sozial-ökologische Transformation ermöglicht, die die Einheit von Mensch und Natur respektiert.

5. Praktische Konsequenzen

Die Anerkennung von Rechten der Natur hätte weitreichende praktische Konsequenzen, die Calliess’ Argumentation, dass bestehende Instrumente ausreichen, entkräften. Diese Konsequenzen gehen über die von Calliess vorgeschlagene Ausweitung der Verbandsklage hinaus und bieten konkrete Lösungen für die Lücken des aktuellen Umweltrechts:

Stärkere Schutzmaßnahmen durch Beweislastumkehr und präventive Abwägung: Projekte, die Ökosysteme gefährden – wie Tagebau, intensive Landwirtschaft oder der Bau von Infrastruktur wie Autobahnen – müssten einer deutlich strengeren Prüfung unterliegen. Die Einführung einer Beweislastumkehr würde bedeuten, dass Verursacher (z. B. Unternehmen oder staatliche Stellen) nachweisen müssen, dass ihre Projekte die Rechte der Natur nicht verletzen. Ein Beispiel: Beim geplanten Ausbau eines Tagebaugebiets in der Lausitz müsste ein Unternehmen wie LEAG nicht nur Umweltverträglichkeitsprüfungen vorlegen, sondern auch beweisen, dass der Eingriff das Recht eines nahegelegenen Flusses auf freien Fluss oder eines Waldes auf Erhaltung nicht verletzt. Da die Rechte der Natur als Grundrechte anerkannt wären, müssten nicht nur Gerichte, sondern alle staatlichen Institutionen – Legislative, Exekutive und Judikative – diese Rechte in ihre Entscheidungen einbeziehen. Das bedeutet, dass bereits die zuständigen Verwaltungsbehörden (z. B. Umweltämter oder Bergbehörden) bei der Genehmigung solcher Projekte die Rechte der Natur mit menschlichen Grundrechten wie Eigentumsrechten oder unternehmerischer Freiheit abwägen müssten, bevor überhaupt ein Gerichtsverfahren nötig wird. Der Gesetzgeber wäre zudem verpflichtet, entsprechende Regelungen zu schaffen, die diese Abwägung von Anfang an in Planungs- und Genehmigungsverfahren integrieren – etwa durch strengere Umweltstandards oder verbindliche Kriterien für die Beweislastumkehr. Sollte es dennoch zu einem Gerichtsverfahren kommen, würden Gerichte die Abwägung letztlich überprüfen und sicherstellen, dass die Rechte der Natur angemessen berücksichtigt wurden. In der Praxis könnte dies bedeuten, dass Projekte angepasst werden (z. B. durch die Verkleinerung des Abbaugebiets oder die Schaffung von Ausgleichsflächen), strengere Auflagen erhalten (z. B. durch zusätzliche Schutzmaßnahmen für den Fluss) oder in extremen Fällen ganz untersagt werden, wenn der Schaden für die Natur unverhältnismäßig groß ist. Ein weiteres Beispiel: Beim Bau der Autobahn A49 in Hessen, die durch den Dannenröder Forst führte, hätte die Beweislastumkehr die Bauherren gezwungen, nachzuweisen, dass der Eingriff das Recht des Waldes auf Erhaltung nicht unverhältnismäßig verletzt – was möglicherweise zu einer alternativen Streckenführung oder einem Baustopp geführt hätte. Diese präventive Wirkung entfaltet sich bereits auf der Verwaltungsebene und wird durch die gerichtliche Kontrolle verstärkt. Calliess’ Vertrauen in bestehende Instrumente wie die Verbandsklage greift hier zu kurz, da diese oft erst reaktiv greift, nachdem Schäden bereits eingetreten sind, und nicht die umfassende präventive Wirkung bietet, die Rechte der Natur als Grundrechte ermöglichen würden. Zudem bleibt die Verbandsklage auf die Initiative von Umweltverbänden angewiesen, während die Rechte der Natur als Grundrechte eine allgemeine Verpflichtung für alle staatlichen Akteure schaffen würden.

Verpflichtung zur Wiederherstellung als Teil der Abwägung: Staaten und Unternehmen wären nicht nur dazu angehalten, Schäden an der Natur zu minimieren, sondern könnten im Rahmen der Abwägung auch verpflichtet werden, aktiv zur Regeneration geschädigter Ökosysteme beizutragen – eine Verpflichtung, die durch die Beweislastumkehr gestärkt wird. Ein konkretes Beispiel ist der Fall des Whanganui-Flusses in Neuseeland, der 2017 eigene Rechte erhielt: Nach jahrzehntelanger Verschmutzung durch Industrieabwässer und landwirtschaftliche Abflüsse konnten die Treuhänder des Flusses („Guardians“) vor Gericht Maßnahmen einfordern, um die Gesundheit des Flusses wiederherzustellen. Dies führte zur Beseitigung von Verschmutzungen, zur Wiederherstellung von Uferzonen und zur Einführung strengerer Abwasservorschriften. In Deutschland könnte dies bedeuten, dass ein Unternehmen, das einen Fluss wie die Elbe durch industrielle Einleitungen verschmutzt, nicht nur die Verschmutzung beseitigen müsste, sondern auch nachweisen müsste, dass seine Aktivitäten die langfristige Regenerationsfähigkeit des Flusses – etwa als Lebensraum für Fische oder als Teil eines ökologischen Korridors – nicht beeinträchtigen. Solche Wiederherstellungsmaßnahmen könnten auch die Renaturierung von Mooren (z. B. in Mecklenburg-Vorpommern, wo Moore trotz Klimaschutzzielen weiter abgebaut werden) oder die Wiederaufforstung von Wäldern umfassen, die durch Monokulturen geschädigt wurden. Calliess’ Argument, dass bestehende Instrumente wie Art. 20a GG ausreichen, übersieht, dass diese oft nur reaktive Maßnahmen wie Bußgelder oder Sanierungsauflagen nach Schäden vorsehen, während Rechte der Natur eine proaktive Verpflichtung zur Regeneration etablieren würden.

Kultureller Wandel durch eine neue Perspektive: Die Anerkennung von Rechten der Natur würde das gesellschaftliche Bewusstsein nachhaltig verändern, indem sie die Natur nicht mehr primär als bloße Ressource, sondern als Partnerin des Menschen positioniert. Dieser Wandel ist ein schrittweiser Prozess, der Bildung, rechtliche und politische Unterstützung erfordert. Indem die Natur als Rechtssubjekt anerkannt wird, würde sich die Art und Weise, wie wir über sie sprechen und mit ihr umgehen, grundlegend verändern: Sie würde nicht mehr nur als Mittel zum Zweck (z. B. für Rohstoffe oder Freizeit) gesehen, sondern als ein Wesen mit eigenem Wert, das Respekt und Schutz verdient. Ein Beispiel: In Ecuador, wo die Rechte der Natur seit 2008 in der Verfassung verankert sind, hat dies zu einem Wandel im öffentlichen Bewusstsein geführt – etwa durch Bildungsprogramme, die Kinder lehren, dass ein Fluss Rechte hat, oder durch lokale Initiativen, die indigene Gemeinschaften einbeziehen, um Wälder zu schützen. In Deutschland könnte dies bedeuten, dass Schulen Umweltbildung stärker in den Lehrplan integrieren, indem sie Schüler∗innen beibringen, dass ein Wald nicht nur Holz liefert, sondern ein komplexes Ökosystem mit eigenen Rechten ist. Unternehmen könnten ihre Geschäftsmodelle anpassen, etwa indem sie nachhaltige Lieferketten entwickeln, die die Rechte der Natur respektieren – ein Ansatz, der bereits bei einigen Firmen wie Patagonia sichtbar ist, die sich für ökologische Verantwortung einsetzen. Calliess tut diesen kulturellen Wandel als symbolisch ab, doch er hat das Potenzial, tief verwurzelte anthropozentrische Denkmuster zu überwinden und langfristig ein ökologisches Bewusstsein zu schaffen, das systemische Veränderungen ermöglicht. Allerdings könnte dieser Wandel auf Widerstand stoßen, insbesondere bei Akteuren wie der fossilen Industrie oder der Agrarlobby, die von der Ausbeutung der Natur profitieren. Dies zeigt, dass der kulturelle Wandel nicht automatisch erfolgt, sondern aktive politische und gesellschaftliche Unterstützung erfordert.

6. Prinzip der ökologischen Integrität

Das Prinzip der ökologischen Integrität, das in über 25 internationalen Umweltabkommen verankert ist – etwa in Grundsatz 7 der Rio-Erklärung von 1992 („die Gesundheit und Integrität der Ökosysteme der Erde zu erhalten, zu schützen und wiederherzustellen“) sowie in der Präambel und den Artikeln 4 und 6 des Pariser Klimaabkommens – betont die Erhaltung der Selbstorganisation und Regenerationsfähigkeit von Ökosystemen um ihrer selbst willen. Es geht über die anthropozentrische Ressourcensicherung hinaus, die oft nur die Funktionen der Natur für den Menschen (z. B. CO₂-Speicherung oder Rohstoffe) schützt, und fordert eine Perspektive, die die Natur als eigenständiges System mit intrinsischem Wert anerkennt. Rechte der Natur würden dieses Prinzip juristisch umsetzbar machen, indem sie die Natur nicht nur als Schutzobjekt, sondern als Subjekt mit eigenen Rechten positionieren. Beispielsweise könnte ein Fluss nicht nur geschützt werden, um Trinkwasser zu sichern, sondern weil er ein Recht auf freien Fluss und intakte Uferzonen hat, die seine ökologische Funktion als Lebensraum für zahlreiche Arten gewährleisten.

Calliess’ Fokus auf Art. 20a GG, der den Umweltschutz als Staatsziel definiert, greift hier jedoch zu kurz. Zwar erlaubt Art. 20a GG eine Auslegung, die den Schutz der Natur um ihrer selbst willen einschließt – etwa durch die Formulierung „Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen“ –, doch in der Praxis wird er oft anthropozentrisch interpretiert. Das bedeutet, dass nur jene Naturbestandteile geschützt werden, die unmittelbar für menschliche Bedürfnisse relevant sind, wie saubere Luft oder Trinkwasser. Aspekte der Natur, die keinen direkten Nutzen für den Menschen haben – etwa die Artenvielfalt in einem abgelegenen Moor oder die Lebensräume von Wildtieren, die als „schädlich“ gelten (z. B. Wölfe) –, fallen bei einer engen Auslegung von Art. 20a GG oft aus dem Schutzbereich heraus. Ein Beispiel ist die sogenannte Robbenklage vor dem Verwaltungsgericht Hamburg 1988, die mangels einer umweltrechtlichen Verbandsklage als unzulässig abgewiesen wurde, weil kein menschliches Interesse direkt betroffen war. Rechte der Natur würden diese Lücke schließen, indem sie die Natur selbst als Rechtssubjekt etablieren und so auch jene Ökosysteme schützen, die nicht unmittelbar menschlichen Zwecken dienen.

Darüber hinaus fehlt Art. 20a GG die globale Perspektive, die das Prinzip der ökologischen Integrität erfordert. Ökologische Krisen wie der Klimawandel oder das Artensterben überschreiten nationale Grenzen, doch Art. 20a GG ist auf den deutschen Rechtsraum beschränkt und bietet keine Grundlage für transnationale Schutzmechanismen. Das Prinzip der ökologischen Integrität, wie es in internationalen Abkommen formuliert ist, könnte durch die Rechte der Natur in nationales Recht integriert werden, etwa durch eine Grundgesetzesänderung, die die Selbstorganisation von Ökosystemen als übergeordnetes Ziel festschreibt. Calliess’ Vertrauen auf bestehende Instrumente wie Art. 20a GG und die Verbandsklage unterschätzt diese Notwendigkeit einer ökozentrischen Perspektive, die über anthropozentrische Schutzansätze hinausgeht und die Natur als eigenständiges System mit eigenen Rechten anerkennt.

7. Weg zum ökologischen Recht und sozial-ökologische Transformation

Die Rechte der Natur könnten ein Schlüssel für eine sozial-ökologische Transformation sein, die den Menschen nicht als getrennt von der Natur betrachtet, sondern als untrennbaren Teil eines lebendigen Netzwerks, in dem beide interdependent sind. Diese Transformation erfordert eine Neuausrichtung der menschlichen Handlungsgrundlagen – also der Art und Weise, wie wir wirtschaften, planen und leben –, um die natürlichen Zusammenhänge zu respektieren und die Schöpfung als einzigartiges, gottgegebenes Ganzes zu schützen. Im Gegensatz zur aktuellen Praxis des Umweltrechts, die oft auf reaktive Maßnahmen wie Kompensation setzt, zielen die Rechte der Natur auf eine präventive und systemische Veränderung ab. Kompensationsmaßnahmen, die die Zerstörung eines Ökosystems an einem Ort erlauben, solange an anderer Stelle ein Ausgleich geschaffen wird, widersprechen der schöpfungsorientierten Ethik, die die Einzigartigkeit jedes Teils der Natur anerkennt. Ein Moor in Niedersachsen, das über Jahrhunderte als CO₂-Speicher und Lebensraum gewachsen ist, kann nicht durch eine neu geschaffene Fläche an anderer Stelle ersetzt werden, da jedes Ökosystem einzigartige Funktionen und Werte besitzt. Die Rechte der Natur hingegen priorisieren den Schutz bestehender Ökosysteme und fordern, dass menschliche Handlungen von Anfang an so gestaltet werden, dass sie die natürlichen Zusammenhänge nicht verletzen – ein Ansatz, der Prävention dort ermöglicht, wo noch keine unmittelbare Gefahr besteht.

In Bayern zeigt das Volksbegehren „Rechte der Natur“, das seit 2021 aktiv ist, wie eine solche Transformation von unten nach oben gelingen kann. Initiiert von Hans Leo Bader und unterstützt von Juristen sowie Experten wie Prof. Dr. Klaus Bosselmann, zielt die Initiative darauf ab, die Rechte der Natur in die Bayerische Verfassung aufzunehmen, indem Art. 101 BV geändert wird. Der Artikel, der derzeit festlegt, dass „Jedermann die Freiheit hat, innerhalb der Schranken der Gesetze und der guten Sitten alles zu tun, was anderen nicht schadet“, soll um den Zusatz „…was den Rechten anderer und den Rechten der natürlichen Mitwelt nicht schadet“ erweitert werden. Dies würde die Natur als Rechtssubjekt etablieren und staatliche Institutionen verpflichten, menschliche Handlungsgrundlagen proaktiv so anzupassen, dass sie die Rechte der Natur von Anfang an berücksichtigen. Ein Beispiel für die präventive Wirkung der Rechte der Natur ist die Loisach, ein Fluss in Oberbayern, der in seinem Oberlauf noch weitgehend naturbelassen ist und ein intaktes Ökosystem mit seltenen Arten wie der Groppe oder der Äsche beherbergt. Derzeit gibt es keine unmittelbare Gefahr für die Loisach, doch Pläne für den Ausbau von Wasserkraftwerken oder die Begradigung des Flusses zur Erleichterung der Landwirtschaft könnten in Zukunft drohen. Würden die Rechte der Natur in der Verfassung verankert, hätte die Loisach ein Recht auf freien Fluss und intakte Uferzonen, was bedeutet, dass solche Eingriffe von vornherein kritischer geprüft werden müssten. Behörden wären verpflichtet, alternative Lösungen zu suchen – etwa den Einsatz erneuerbarer Energien wie Solaranlagen statt Wasserkraft oder die Förderung ökologischer Landwirtschaft, die den Flusslauf respektiert –, bevor überhaupt ein Schaden entsteht.

Dies zeigt, wie die Rechte der Natur Prävention dort ermöglichen, wo noch keine akute Bedrohung besteht, und so die natürlichen Zusammenhänge langfristig schützen. Das Volksbegehren ist eine „down-up“-Bewegung, die die Möglichkeiten der bayerischen Volksgesetzgebung nutzt: Gemäß Art. 74 BV können Bürger mit mindestens 25.000 Unterschriften ein Volksbegehren initiieren. Wird es zugelassen, müssen sich innerhalb von 14 Tagen mindestens 10 % der Stimmberechtigten (etwa eine Million Menschen) eintragen, damit es zu einem Volksentscheid kommt. Bei einer Verfassungsänderung ist eine einfache Mehrheit mit einem Quorum von 25 % der Stimmberechtigten (etwa 2,5 Millionen Ja-Stimmen) erforderlich, um die Verfassung zu ändern – ein Prozess, der ausschließlich durch das Volk möglich ist und den Landtag umgehen kann. Das Volksbegehren „Rechte der Natur“ hat bereits begonnen, Unterschriften zu sammeln, und plant, durch Kampagnen und Touren durch bayerische Städte die Idee weiter zu verbreiten, um die notwendige gesellschaftliche Unterstützung zu gewinnen. Diese Bewegung zeigt, dass ein Staatsziel wie Art. 141 BV oder Art. 20a GG nicht ausreicht, da es lediglich eine unverbindliche Zielvorgabe für den Staat darstellt, ohne der Natur eigene Rechte oder präventive Mechanismen zu geben. Art. 141 BV fordert den Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen, bleibt aber anthropozentrisch und bietet keine Grundlage, um die Natur als Rechtssubjekt anzuerkennen oder menschliche Handlungsgrundlagen systemisch an die Prinzipien der Natur anzupassen.

Auf Bundesebene könnte die Umsetzung der Rechte der Natur ebenfalls durch eine Grundgesetzesänderung erfolgen, wie es vom Netzwerk Rechte der Natur gefordert wird. Eine mögliche Maßnahme wäre die Erweiterung von Art. 20a GG, um die Natur explizit als Rechtssubjekt anzuerkennen. Dies würde bedeuten, dass alle staatlichen Institutionen verpflichtet wären, menschliche Handlungsgrundlagen so anzupassen, dass sie die Rechte der Natur von Anfang an berücksichtigen. Beispielsweise könnte die Genehmigung von Infrastrukturprojekten wie Autobahnen oder Industrieanlagen nur dann erfolgen, wenn das Recht eines Waldes auf Erhaltung oder eines Flusses auf freien Fluss nicht verletzt wird. Dies würde eine Neuausrichtung der Planungsprozesse erfordern, bei der die Bedürfnisse der Natur präventiv in die Entscheidungsfindung einfließen – etwa durch die Einführung verbindlicher ökologischer Kriterien, die über die derzeit oft unverbindlichen Umweltverträglichkeitsprüfungen hinausgehen. Alternativ könnte das Bundesnaturschutzgesetz um einen Passus erweitert werden, der die Rechte der Natur als verbindliches Prinzip festschreibt und staatliche Akteure dazu verpflichtet, ihre Politik entsprechend auszurichten. Ein Beispiel wäre die Einführung von Vorgaben für die Landwirtschaft, die die Rechte von Böden und Gewässern auf Erhaltung respektieren, etwa durch die Förderung von Agroforstwirtschaft oder die Reduzierung von Pestizideinsatz, um die natürlichen Zusammenhänge zu schützen.

Die Rechte der Natur könnten auch auf kommunaler Ebene umgesetzt werden, um eine sozial-ökologische Transformation von unten zu fördern, allerdings innerhalb der Grenzen des aktuellen Rechtsrahmens. Ein Beispiel ist die Stadt Bonn, die 2019 als eine der ersten deutschen Städte eine „Klimanotstandsresolution“ verabschiedet hat. Im Rahmen ihrer Selbstverwaltung gemäß Art. 28 Abs. 2 GG könnte Bonn ihre Stadtplanung so anpassen, dass sie die Prinzipien der Rechte der Natur de facto umsetzt, auch wenn eine formelle Anerkennung des Rheins als Rechtssubjekt derzeit nicht möglich ist, da die Natur im deutschen Recht nicht als Rechtssubjekt gilt. Bonn könnte jedoch im Rahmen ihrer Planungskompetenzen Maßnahmen ergreifen, die den Rhein präventiv schützen, etwa durch die Schaffung von Überschwemmungsflächen oder die Reduzierung von Verschmutzungen durch Abwässer, und diese Maßnahmen als freiwillige Selbstverpflichtung formulieren, die von der Idee der Rechte der Natur inspiriert ist. Solche Schritte könnten auf bestehenden gesetzlichen Vorgaben wie der EU-Wasserrahmenrichtlinie (WRRL) oder dem Bundesnaturschutzgesetz (BNatSchG) basieren, die den Schutz von Gewässern und ihren Uferzonen fordern, und würden die Ziele der Rechte der Natur unterstützen, ohne dass eine rechtliche Anerkennung der Natur als Rechtssubjekt erforderlich ist. Um die Rechte des Rheins formell anzuerkennen, wäre jedoch eine Änderung des übergeordneten Rechtsrahmens auf Bundes- oder Landesebene notwendig, wozu Bonn durch eine Resolution den Bund und das Land Nordrhein-Westfalen auffordern könnte, die Rechte der Natur gesetzlich zu verankern. Solche Maßnahmen würden nicht nur die Natur schützen, sondern auch die Lebensqualität der Menschen verbessern, da sie auf einem symbiotischen Verhältnis basieren, das die Schöpfung als Ganzes respektiert.

Die transformative Kraft der Rechte der Natur liegt in ihrer Fähigkeit, eine neue ethische und rechtliche Grundlage zu schaffen, die die Einheit von Mensch und Natur anerkennt. Ethisch gesehen fördern sie ein Bewusstsein, das die Natur – und den Menschen als Teil von ihr – als Teil der Schöpfung mit einem eigenen, gottgegebenen Wert betrachtet, der nicht durch menschliche Nutzung oder Kompensation relativiert werden darf. Rechtlich gesehen zwingen sie dazu, die Natur als Subjekt mit eigenen Rechten zu behandeln, was eine Neuausrichtung von Gesetzen, Verordnungen und Entscheidungsprozessen erfordert, die präventiv wirkt, bevor Schäden entstehen. Gesellschaftlich gesehen könnten die Rechte der Natur eine kulturelle Wende einleiten, indem sie die Art und Weise verändern, wie wir handeln und entscheiden – weg von einer ausbeuterischen Haltung hin zu einer Haltung der Verantwortung und des Respekts, die die natürlichen Zusammenhänge, in die der Mensch eingebettet ist, anerkennt. Das bayerische Volksbegehren „Rechte der Natur“ könnte diesen Prozess beschleunigen, indem es die Rechte der Natur durch einen Volksentscheid in die Verfassung einbringt und so eine Bewegung von unten initiiert, die die Politik von oben zwingt, die natürlichen Zusammenhänge zu priorisieren. Ein Beispiel: Die Einführung von Bildungsprogrammen, die die Rechte der Natur thematisieren, könnte das Bewusstsein der Bevölkerung schärfen und eine gesellschaftliche Bewegung fördern, die nachhaltige Praktiken unterstützt – etwa durch die Förderung regionaler, ökologischer Lebensmittel oder die Reduzierung des Ressourcenverbrauchs.

Calliess’ Argument, dass bestehende Instrumente wie Art. 20a GG oder die Verbandsklage ausreichen, ignoriert die Notwendigkeit einer solchen systemischen Transformation. Art. 20a GG definiert den Umweltschutz zwar als Staatsziel, bleibt aber in seiner Auslegung oft anthropozentrisch und bietet keine Grundlage, um die Natur als Rechtssubjekt anzuerkennen oder menschliche Handlungsgrundlagen systemisch und präventiv an die Prinzipien der Natur anzupassen. Die Verbandsklage ist ein reaktives Instrument, das nur punktuell wirkt und die Natur nicht als eigenständiges Subjekt in den Mittelpunkt stellt. Beide Ansätze können die tiefgreifende Veränderung nicht leisten, die Rechte der Natur ermöglichen würden, da sie weder die ethische Dimension der Schöpfung noch die Notwendigkeit einer grundlegenden Neuausrichtung der menschlichen Handlungsgrundlagen berücksichtigen. Das bayerische Volksbegehren „Rechte der Natur“ zeigt, dass ein Staatsziel allein nicht ausreicht – es braucht eine Verankerung der Rechte der Natur in der Verfassung, um eine sozial-ökologische Transformation anzustoßen, die präventiv wirkt und die natürlichen Zusammenhänge, in die der Mensch eingebettet ist, respektiert und fördert. Diese Bewegung von unten nach oben könnte ein ökologisches Recht schaffen, das die Einheit von Mensch und Natur in den Vordergrund stellt und eine nachhaltige Zukunft für beide sichert.

Fazit

Das bestehende Umweltrecht greift zu kurz, wie Lücken in Durchsetzbarkeit, Prävention und globaler Perspektive zeigen. Calliess’ Kakerlaken-Illustration lenkt von einer differenzierten Debatte ab, indem sie Rechte der Natur auf vereinfachte Individualrechte reduziert, und übersieht ihren wahren Kern: die Anerkennung der Natur als Rechtssubjekt, die ökologische Erweiterung von Grundrechten und eine sozial-ökologische Transformation, die Mensch und Natur als untrennbar begreift. Rechte der Natur sind ein erster Schritt hin zu einem gesamtökologischen Rechtsrahmen, der die Grundlage für nachhaltiges Handeln schafft. Angesichts der eskalierenden Klimakrise und des Artensterbens ist dies keine Option, sondern eine Überlebensfrage. Deutschland sollte vorangehen – durch Initiativen wie das Volksbegehren „Rechte der Natur“ in Bayern oder eine Grundgesetzesänderung, wie vom Netzwerk Rechte der Natur gefordert – und die Debatte konstruktiv führen, um Missverständnisse zu klären. Nur so sichern wir eine lebenswerte Zukunft, in der die Natur nicht nur geschützt, sondern als Partnerin respektiert wird.

Allerdings müssen wir anerkennen, dass die Umsetzung der Rechte der Natur Herausforderungen mit sich bringt, die weiterer Diskussion bedürfen. Interessenkonflikte, etwa zwischen Naturschutz und wirtschaftlichen Bedürfnissen wie der Schifffahrt oder Landwirtschaft, erfordern eine ausgewogene Abwägung, die hier nur angerissen wurde. Ebenso bleibt die globale Machbarkeit unklar: Politische Widerstände, etwa von Ländern mit starker Agrarindustrie, könnten transnationale Ansätze erschweren. Zudem sind praktische Fragen – wie die Finanzierung von Wiederherstellungsmaßnahmen oder die Kapazität von Gerichten, mit potenziellen Klagen umzugehen – noch nicht abschließend geklärt. Darüber hinaus zeigt der Vorwurf, dass auch unsere Replik als polemisch wahrgenommen wurde, wie wichtig es ist, den Ton sorgfältig zu wählen. Wir haben uns bemüht, sachlich zu bleiben, aber erkennen, dass Formulierungen wie „absurd“ oder „verzerrt“ bei manchen Leser*innen einen scharfen Eindruck hinterlassen haben könnten. Dies nehmen wir als Anlass, unseren Ton weiter zu reflektieren und die Debatte noch konstruktiver zu gestalten. Diese Punkte verdeutlichen, dass die Rechte der Natur kein Allheilmittel sind, sondern den Beginn einer notwendigen Debatte markieren, die pragmatische Lösungen, internationale Zusammenarbeit und eine verantwortungsvolle Kommunikation erfordert.

Ein kleiner Nachtrag:

Biologische Realität: Selbst in geputzten Küchen können Schaben auftreten – nicht wegen mangelnder Hygiene, sondern weil sie:

• Überlebenskünstler sind (brauchen minimale Krümel/Feuchtigkeit),
• über Nachbarswohnungen/Rohre einwandern,
• als „blinde Passagiere“ in Verpackungen/Einkaufstüten eingeschleppt werden.

Satirische Pointe:

Sofern sich Küchenschaben nicht über uns totlachen, werden sie uns überleben: Sie existieren schon seit 320 Millionen Jahren…

Das Kunstwerk spielt mit dem Klischee, dass Schaben = „Schmutzfolge“ seien. In Wahrheit sind sie Ökosystem-Zeiger, denn ihr Auftauchen in sauberen Küchen enthüllt oft:

• Versteckte Mängel (undichte Leitungen, unentdeckte Bioabfälle),
• die Grenzen menschlicher Kontrolle („Wir putzen, aber die Natur bleibt resilient“).

Tiefere Message: Schaben gab es schon vor 320 Millionen Jahren – sie werden uns überleben. Das Bild mit dem „Recht auf Existenz“ erinnert daran, dass wir Teil eines Netzwerks sind, das wir nie vollständig beherrschen.

Fazit:

Eine klinisch reine Küche reduziert Schaben-Risiken, aber garantiert sie nicht. Die wahre Kunst liegt darin, das Gleichgewicht zwischen Hygiene und Demut vor der Natur zu finden